2021.10.18(一)
「靈魂」等不等於佛教的「識」？兩者或可相比擬，但若要更精確掌握佛教識的概念，應認識到一般所說的「靈魂」，偏向是一種「主體」，本身有一定的完整性、自存性和主宰性；而佛教的「識」，卻是無法獨立的，只是緣起觀下的一個「零件」、一個「組成」、一個「部分」，它必須仰賴其他元素、一環扣著一環，才有作用。進言之，佛教的「識」，並非是一「存在的東西」，而只是一「相依的元素」、「過渡的進程」；指出它，是為了更細緻地闡明緣起系統的運作方式，才特別標示出它在其中所扮演的角色。
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2021.10.19(二)
（一）中道
儒家的中道，是「中立」，不偏向一端；
佛教的中道，是「不立」，捨離於兩邊；
道家的中道，是「中和」，相沖以為道。
（二）
儒家講「自省」，佛教講「自覺」，道家講「自然」。
（三）對展而談、並重並行
儒家：「教學相長」、「才德兼備」、「學思並用」、「知行合一」、「內聖外王」。
佛教：「解行相應」、「止觀雙運」、「福慧雙修」、「事理平衡」、「自他兼利」。
2021.10.20(三)
討論東方宗教或哲學時，有時稱「教」、有時稱「學」、有時稱「家」，三者各有側重。稱「教」時，偏「信仰層面」，例如：我是佛教徒、佛教是我的信仰，此時心理、情感寄託的意義多些；稱「學」時，偏「學術層面」，例如：我研究佛學、我主修佛學，此時知識、學問探究的性質多些；稱「家」時，偏「脈絡層面」，例如：儒家、道家、諸子百家，此時則分判系譜、流派的用意多些。
2021.10.21(四)
東西方哲學有著很不一樣的思維方式與個性。西方哲學是從「思」開展出來的，精神態度是實證的、懷疑的，方法重於思辨與分析，整體組成的是一個理性邏輯的系統；東方哲學卻是從「道」出發的，追求的是和諧、統一，方法重於疏通與融貫，講究的是感受意境的層次。
2021.10.22(五)
「一神教」、「多神教」、「泛神教」，是相對常見的一種宗教分類方式，即以信仰主體的性質與數量來區分。一神，指唯一、絕對、至高、至上；相對於此，即多神與泛神。用最簡單的話說，一神教是「只有一個神」，多神教是「不只一個神」，泛神教則是「一切都是神」。一神教如：亞伯拉罕諸教，即猶太教、基督宗教或伊斯蘭；多神教與泛神教，如耆那教、印度教、佛教、道教、神道、民間信仰等等。（多神與泛神常是一起出現的概念）
2021.10.23(六)
佛教的「無我」，所要否定的是「自性」。「自性」在維基百科中的解釋為：「所有事物（法）自身擁有、自體形成、自身決定存在形態的性質」，即佛陀不認為事物具備此特質，故說「無我」、「無自性」。自身擁有、自體形成、自身決定，或可理解為「絕對的定義」，即世間所有事物，都是相對而說、相對而有，而無法用單一的特性、形態或樣貌，就定義出一個東西。例如：我們無法限定「什麼就是椅子」或「椅子就是什麼」，有腳的、沒腳的、有靠背的、沒靠背的、有人坐的、沒人坐的，都是椅子；或當我坐在床上、石頭上、桌子上時，床、石頭、桌子，也通通是椅子。因此，「椅子」是無法自性成立的，它雖有「專名」，卻沒有絕對的樣貌、特性或定義，只是我們為方便溝通，所權宜安立的一種「假名」。
2021.10.24(日)
語言文字很重要，它是我們與人、與外界溝通最重要的工具，也是人跟動物在文明、文化層次上，最重要的區別。但語言文字也有缺點，它的限定、指涉與具象，正是它的缺點；一旦透過它，我們的概念往往就被定型凝固、被鎖在文字的模子與語言的框架裡。因此，在講究意境層次的東方哲學裡，愈叫人要離開它、超越它，如禪宗的「言語道斷，心行處滅」、「絕言絕慮」、「開口便錯」，老子的「道可道，非常道；名可名，非常名」。