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（一） 電影改編自書籍 《不完美的正義》，因時間篇幅有限，電影僅以書中單數章的「華特案」為題，但少了書中雙數章作者為許多弱勢族群的辯護案例後，電影比較像是「不公平的正義」，而非「不完美的正義」。 （二） 書籍原名 Just Mercy: A Story of Justice and Redemption，中譯：《不完美的正義：司法審判中的苦難與救贖》，一直覺得書名「不完美」翻的很好，作為一種消除不義的伸張，正義一方面代表著「公平」，一方面也代表著「善後」和「補償」。然而，不論公平、善後和補償，都是一個十分難以定義的標準，就我、就你、就社會大眾，因著每個人不同的背景、立場，從來就有不同的想像和期待。因此，與其說「正義」是一種「公平」，不如說是一種「公約」，我們在這些參差不齊的設想中，取一個多數的公約值，作為「約定」的標準。既是多數的、約定的、處遇的，正義的本身，其實便很難「完美」——它難以面面俱到，也很難盡如人意。 （三） 不論「不公平」或「不完美」，都可作為討論正義的方式。前者偏向一種「伸張和訴求」，是法庭上評價、審判的理性工具；而後者卻是「理解和修復」，是我們每個人心中可連結、可呼應的共感。「不完美的正義：司法審判中的苦難與救贖」——正義作為一種人類社會至上的理念，它引領我們看見的，便應該是這種高度，乃至溫度。 （四） 正義看似一個很「硬」的議題，但其實關鍵在我們用什麼眼光、心態，去詮釋出它的「柔軟」。

不同於傳統佛教叢林，多是依善信居士的供養來維持，慈濟證嚴法師自出家起，即發願不受供養、自立更生。而此「克己、克勤、克儉、克難」的自律精神，不但是證嚴法師出家時的初衷，也是慈濟五十年來一貫的堅持、「靜思家風」的核心傳承。 靜思家風的承襲——百丈清規 返本探源，此「一日不作，一日不食」的理念精神，可上溯至唐朝懷海禪師的《百丈清規》。中國佛教在唐中期後，相較於城市佛教常遭儒生批評，山林佛教反而因此迅速發展，僻處山林的禪院、自耕自食的禪僧，遂逐漸成為當時佛教的主導形式，而這種型態的變遷，直到懷海禪師制定了使之理論化、制度化的《百丈清規》，總結了自惠能以來佛教發展變化的積極成果，方使得佛教的山林化、平民化成為不可逆轉的方向，因此《百丈清規》不但被視為教規改革，也可說是一次影響意義深遠的佛教革新。[1]而此部樹立禪宗修行制度的生活清規，內容除援引佛教戒律為依，對禪宗僧團的組織基礎、相關制度，均作了明確規範，同時也相當採納了中國文化民情，其中「一日不作，一日不食」的勞動提倡，即是順應中國農耕生活，[2]同時也為轉化一般社會對僧人「不事生產」的普遍負面印象所應運而生。[3]聖嚴法師便指出，禪者自耕自食的勞動生產，既能適應中國人的社會環境，又不違背釋迦牟尼佛所傳的佛教精神，反而更能有效地把佛陀教化世人的根本精神，從現實的生活之中，表現出來。[4] 靜思家風的轉化 由此可知，不論是《百丈清規》或靜思家風，其中一部分的出發動機，都在於僧團氣象的改革、僧格的提升。然而慈濟除了自食其力的農禪精神，又在《百丈清規》的基礎上，開展成一種具身分象徵、情感歸屬意義的「家風」。這點從證嚴法師曾開示道，「靜思精舍是慈濟人的後盾，而精舍師父們所做的每一種手工，既是照顧自己，也是照顧每一位慈濟家人的方式」中可知，證嚴希望的靜思精舍，並不只是一處「自立更生的道場」，同時還要是一個「無微不至的家」。從「清規」到「家風」，意即它不只是衡量衣食用度的「理性工具」，更深一層的意義也在於，還是牽繫著慈濟大家庭的「感性共識」。 慈濟在這些理念精神的傳承中，融合向來重視的人情質素，進一步將「修行清規」轉化開演為具情感意義、身分認同的「宗門家風」；亦可說靜思家風是在佛教中國化、現代化中注入懷舊的風情，既是與時俱進、隨宜演化，但另一方面所鏈結的，卻又是一股濃濃復古的人情。 ------ [1] 謝重光，〈

（一） 武術是中國的特色，但中國卻是一個講「和」的民族，這就給了中國武術電影另一種深刻的內涵。「武德，仁也」，習武最重要的是那份推己及人的人品修為，貴在人和，不爭之爭。因此看中國武術，便不單只是動作片拳腳的精彩，還有一種中國人所嚮往的底蘊——武德仁心、內斂含蓄的品德境界。 （二） 電影《霍元甲》與《葉問》，都不約而同講到了習武的初心與目的，葉問說練武的初衷，是為了公義；霍元甲則說是為了克制自己的好勝心。作為一代宗師的兩人，葉問的「為了公義」是「不怯戰」、霍元甲的「克制自己」是「不好戰」，既要不怯戰，又要不好戰，可知武學與武德的兼備，方是中國武術強調的內在精神。 （三） 因為這樣的精神內涵，中國功夫便不只是四肢發達的拳腳運動，也是一種處世態度、人生境界的修養；如同《葉問4》最後，葉問在教兒子葉正打拳時，畫面帶過家中所掛匾額「武以載道」，這安排在完結篇最後出現的四個字，應也是《葉問》系列電影最終欲傳達的核心——武術，作為一種人生之道的修練，亦是道器。

一次一個社會議題的志工會議上，中間空檔時一位公民老師跟大家閒聊，說班上一個女同學來找他，原因是女同學覺得班上有位A同學很可憐，經常被大家排擠，但女同學因為怕得罪多數勢力，不敢站出來為A同學說話，更擔心若強出頭，自己說不定也跟著被排擠。但僅管裝作視若不見，女同學心裡卻還是很過意不去…… 我原以為公民老師的回答，大概是霸凌同學是不對的、要有正義感、要跟老師報告等等，結果他告訴女同學的卻是，「這就是一種選擇，妳若為A同學伸張，那確實有可能被排擠；而妳當然也可以不動作，那要面對的便是自己良心的譴責。事情沒有標準答案，就看妳選擇的是哪一個、準備面對的是哪一個。」 我不知道這個答案是否符合教育工作的標準，但卻是我聽過印象最深刻、最寫實也最開放的回答。離開了課本、離開了校園，我們愈是發現很多的現實情境，並不是我們所學的只有對或錯的答案。是與非、對與錯，有時交錯、有時重疊，也有時甚至是完全對立相反的；而難的從來不是是非對錯的判斷，而是抉擇的勇氣和情境的處理。 是非對錯可以一下子截然兩分，但抉擇的勇氣和情境的處理，卻需要因時、因地、因人、因事不同的回應。而公民老師所做的，只是引導女同學跳開既定的框架，沒有想對想錯的問題，只有怎麼想、怎麼主張的衡量，並讓她從這個過程中，去觸發、抉擇自己的行動。 孩子需要正確的引導，這點無庸置疑，但「正確的引導」卻未必等於「絕對的答案」。當然，引導思考不如下指導棋快速，思考需要經過消化、沉澱，甚至是時間歲月的累積，但學習用不同的角度看事情，關懷的格局便也愈寬廣，相對的，人生也愈寬容。 我想公民老師便是想將孩子的思考，拉開到另一種視野。事情沒有絕對，只有你怎麼選擇，和怎麼面對你的選擇；而這樣的思量與取捨，不也更近於多數時我們所遭遇的真實人生情境？

（一） 佛教的慈悲，不是賞賜、給予，也不只是心地的柔軟和善良，還有一份對平等的深觀。因為平等、自他沒有分別，所以明白我的快樂，也是你的盼望；而你正經歷的痛苦，一樣是我害怕面對的。 我們雖有身分、角色、際遇的不同，但一樣的尊貴，卻也一樣的平凡。尊貴的是，我們都帶著覺悟的可能，「再來人」與「未來佛」並無不同；平凡的是，任誰都躲不開緣起緣滅的法則，王公貴族、販夫走卒，最終同樣的句點。 （二） 平等、無分別，既是空性思想中一個重要的特質，同時也是開展慈悲的基礎。 佛教的「慈悲」，是從「平等」中升發的情感，這也是它與一般我們所理解的「愛」，最大的不同。 （三） 「無緣大慈，同體大悲」除了教導我們的是慈悲心的培養和實踐，其中還有一個更深層的意義，便是平等心的開展。 很多時候，放下施受之間隱微的優越我慢，遠比我們放下對財物或一切所施物的執著，還困難得許多。