jotting

2022.2.21(一) 「擬家庭的人倫情感關係」，是慈濟一鮮明的特色。在這個交織宗教情感與家庭情感的大家庭中，有慈誠爸爸、懿德媽媽、慈青孩子、慈少孩子；稱呼證嚴法師的方式，也隨著不同的輩分，有「師父」、「師公」、「師太」的差異。因此，對慈濟人來說，至精舍總說「回家」，是「回」精舍，而不是「去」精舍，雖只一字之差，卻充分表達出慈濟人內心濃厚的、根源的、情感的認同與歸屬。 2022.2.22(二) 在這個大家庭中，作為大家長的證嚴法師，既是以人倫關係牽繫、凝聚彼此，也以此作為社會秩序的基礎。在其日常的開示教導中，屢屢向弟子提及身在家中為人夫婦、為人父母、為人子女的本分，到在外進入學校、職場、社會等不同角色生活，所要承擔的責任與義務。對證嚴法師來說，只要每個人能「安分守己」地在自己所屬的位置軌道上運行，社會秩序自然成焉。 2022.2.23(三) 「禮」在中國傳統社會，占有重要的地位，它影響中國人兩千年的道德生活與思想，是集體嚮往的一種和諧秩序。然中國人的禮，與其說是「規範」，更像是種「默契」，是出於人之常情而產生的自然而然的進對應退。 2022.2.24(四) 《禮記》中：「聖王修義之柄、禮之序，以治人情」，可說，「禮之序」是為疏導「人之情」，而由「人之情」也自然會推展出「禮之序」，兩者的關係既是「誠於中，形於外」，也如成語「禮為情貌」所說，禮乃情之外顯、情乃禮之內涵。 2022.2.25(五) 戰爭總論輸贏，但其實凡起硝煙，就無誰是贏家，它總是幾個人的口令，換無數黎民百姓的眼淚和鮮血。 我相信多數國家、多數人，都不希望有戰爭，只是當它來臨時，人能做的，何其渺小與有限。「和平不能靠善意，和平得靠實力」，今晚談話節目中這句話，映在腦海、久久揮之不去，它直指著現實，叫人不願承認，也不得不承認。 2022.2.26(六) 直覺倫理強調「情」，是藝術性、意境性、情感性的；理性倫理強調「義」，是概念性、功能性、邏輯性的。前者以遇事的直覺、感受及情緒為依，乃「由感而發」；後者以事理的評估判斷作導，乃「以理為憑」，義的本義即「正理」。 2022.2.27(日) 理想中與年輕一輩交流宗教，或許是帶著我們的宗教素養，和人生歷練後的視野與格局，走入「他們的世界」，去回答他們的人生困境和疑惑，而非執意要他們走入「我們的世界」、聽我們喜歡的道理。退一步想，宗教的本意不也就在解人生的惑、尋人生

2022.2.14(一) 直覺主義（intuitionism）強調以人的直覺來認識世界，認為直截直觀的感受，比理性邏輯、理性運作，更能了解外在的世界。此觀點用在倫理學，即主張「道德直覺（moral intuitions）」，認為人們的道德概念和判斷，是一種直覺，它不需要經過思考、討論、定義、推演、證成等過程，就能自然而然感受之、辨識之。 2022.2.15(二) 換言之，道德直覺是自明的。而我們對道德認知之所以會有分歧，是因為每個人有不同發達程度的道德直覺。也可以說，在道德議題上，與其說人們所表達的，是一種價值的判斷，更應說是一種感受和情緒。 2022.2.16(三) 此亦有些類似《大智度論》中所說的：「以有苦樂因緣故，有善、不善」，是因苦、樂，才有了善與不善的分別。或說，佛教中所談的是、非、善、惡，實際上，都不離於內心直覺的感受，是因苦而說惡、因樂而說善。以這個角度而言，道德判斷在佛教裡，也是不待分析的簡單概念，或善或惡，是直接由內心或樂或苦的感受來界定的。 2022.2.17(四) 如此，「心」便成了一切道德基礎的根源。一個人心的品質愈純淨，道德行為與道德判斷也愈崇高。所以，許多修行、修道傳統，都講修心：「存乎一心」。由此脈絡衍生的道德教育，便重在心性的啟發與自覺的反省，而不是理性的推導、邏輯的演繹或知識上的討論。或說，是「良心」更勝於「良知」，「心之所感」更勝於「心之所知」。 2022.2.18(五) 專長研究道德心理、道德情感的美國社會心理學家海德特（Jonathan Haidt），同樣認為道德判斷並非理性思考的結果，在他「大象與騎象人」的比喻中 [*] ，真正有主宰力量的是大象，也就是道德直覺；而人的道德判斷，亦是「直覺先行，推理後至」，是我們先在道德事件中，產生了道德直覺和道德判斷，之後才再找證據來合理化道德直覺、為道德直覺背書。 [*] 海特將大象比喻為「道德直覺」、騎象人比喻為「道德推理」，當大象與騎象人意見不一時，看似有著駕御位置與決定能力的騎象人，其實是攔不住大象的力量和意志的。 2022.2.19(六) 然而，直覺既是內心的感受與本能的反應，也等於是一個人主觀的意見；由此產生的道德判斷，自然會因每個人相異的文化背景、人生際遇，而有不同。如海德特雖歸納人類有先天共有的道德認知 [*] ，但此道德認知，也會因每個個體的差異和後天的經驗，有不同強弱的

2022.2.7(一) 佛教在唐朝極為興盛，但實際上，反佛的言論也是一直存於朝堂之中，其中韓愈應是當中最具代表的人物，從〈原道〉、〈與孟尚書書〉、〈論佛骨表〉三篇，便可知其堅定的反佛立場。然三篇文章，雖是措辭強硬（甚至有些激動、情緒化 [*] ），但其實字裡行間，也可以體會出韓愈那份以繼承道統、恢復儒道為己任，試圖力挽狂瀾、叫醒天下人的危機感與使命感；再則，某些對佛教的針砭批評，也並非全無道理。 [*] 如譚澎蘭所寫，韓愈的排佛是時而嚴謹，時而鬆散，時而理性，時而狂暴。譚澎蘭， 〈韓愈論佛骨表的緣起及其內容分析〉 ，《筧橋學報》第2期，1995.09，頁233-268。 2022.2.8(二) 如〈論佛骨表〉所寫，因奉佛而「焚頂燒指，百十為群，解衣散錢，自朝至暮，轉相倣傚，惟恐後時，老少奔波，棄其業次。若不即加禁遏，更歷諸寺，必有斷臂臠身以為供養者。傷風敗俗，傳笑四方，非細事也」，這種對非理性信仰的反省態度，不僅是在距今千年前、時人對宇宙現象尚不清晰，而或有盲目寄託的瘋狂行為的舊時代，顯得難能可貴，在不時有著各種宗教狂熱新聞出現的現代社會，同樣值得省思。 2022.2.9(三) 論及宗教理性，很喜歡孫效智教授寫過的以下一段： 「理性的功能在宗教相關問題的討論上雖然不應該誇大，但也不容小觀。誠然，宗教所指涉的神聖對象與無限境界是超理性的，任何企圖只以理性去接受或拒絕宗教真理的作法，大概都不可能行得通。然而，若認為理性在掌握與宗教有關的議題上毫無用武之處，也是另外一種極端的錯誤。 基本上，任何信仰或教義都包含了人對超越界所做的某種理解或詮釋。宗教真理也許無法以理性證明，然而，宗教真理必須具有某種理性的可識性(intelligibility)，好比佛教所相信的輪迴或基督教所肯定的復活，否則宗教信仰就變成完全無法理解，也無法表述。」 [*] 以上客觀點出了理性在宗教裡的局限，卻又不能不存在的必要。同時，孫教授所寫的「某種理性的可識性（intelligibility）」，也讓我想到愛因斯坦說過的一句話，「宇宙最令人難以理解的，就是它的可理解性。」 [*] 孫效智著，《宗教、道德與幸福的弔詭》，立緒文化，2002，頁16。 2022.2.10(四) 〈與孟尚書書〉中：「凡君子行己立身，自有法度，聖賢事業，具在方策，可效可師。仰不愧天，俯不愧人，內不愧心，積善積惡，殃慶自各以其類

2022.1.31(一) 今天是除夕，不免俗的也來盤點一下舊年、展望一下新年。去年最值得記錄的，莫過於參加了兩場研討會，兩場準備都十分「刻骨銘心」，但也都獲益良多；其次，是六月中時，開始了「每日小記」的計劃，會繼續寫多久不確定，目前是以100則為目標，大約需要2年的時間。而今年預計首要完成的，應就是碩士學位，並再依情況決定是否讀博士班，若要繼續，便接著準備相關申請資料和考試內容；另外若有時間，可以把「每日小記」依主題作些整理，這個網站或也可成為入學申請的一項資料。 2022.2.1(二) 之前看到一位台灣佛教史教授在fb上寫，他的過年向來作息如常，不受任何的活動影響，按部就班，該讀的書一本也沒少、該寫的文章一篇也沒缺。這種冷冷清清，似無溫度、喜氣的過年方式，看來或許很奇怪，尤其在華人社會，但這也是我頗嚮往的過年模式……作息如常也許太過嚴苛，倒也不必，但若有個七、八天的時間，可以安安靜靜、沉潛休息個幾天，用這樣的方式來告別舊年、迎接新年，不也挺好？ 2022.2.2(三) 最近在看《宗教的40堂公開課》，認識了耆那教。原來它與佛教在興起背景、發展時代、教理義涵、經典語言、僧團結構，以及批判婆羅門教的立場等方面，都有許多相通處，兩教甚有「姊妹教」之稱。或者更確切的說，興起於耆那教之後的佛教，實際上受耆那教影響甚深 [*] ，因而在許多方面，都烙印著耆那教的影子，也有不少西方人誤以為兩教是同一個宗教。 [*] 如 〈試分析印度「六師」之思想〉 中所說：「六師可說是薄伽梵歌、數論非吠陀文化之『婊親』；也是反吠陀者加爾瓦卡、耆那教、佛教之『遠親』或先軀者。尤其對佛教，無論在正、反兩方面，都是具有影響的。」李志夫，〈試分析印度「六師」之思想〉，《中華佛學學報》第1期，臺北：中華佛學研究所，1987，頁245-279。 2022.2.3(四) 耆那教與佛教有相似的五戒 [1] ，只是較之於佛教中道的態度，耆那教在「不傷害」及「對抗欲望」兩方面，尤其採取極端的立場。不傷害，是不為了自己的生存，殺害「任何形式」的生命，「任何形式」所指的不只動物，還包括植物，耆那教徒認為植物的生命跟人類一樣寶貴，因此，也不該拿來食用。一般教徒只吃掉在地上的果實，甚亦有極端的信教徒，選擇什麼都不吃、活活餓死，以此證明自己的欲望已完全去除；書上甚至說「餓死自己」，是耆那教徒最高的理想。（我讀這段，對現在的