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現今廣為西方國家熟知、由一行禪師提倡的「入世佛教（Engaged Buddhism）」，發源地在越南。入世佛教主張將正念禪定及佛法，應用在關懷社會弱勢社群及社會運動的參與上，舉凡政治、經濟、文化、生態、環境等一切社會層面，均是入世佛教關注的範疇。實際上，佛教的入世參與，在越南王朝便曾是如此。自十世紀越族立國以來，佛教僧侶便對越南朝政、教育、文化等時務多有參與，一直帶有明顯的入世性格。尤其在十至十四世紀李朝、陳朝時期，甚至是「帝僧共治天下 」，具有相當的政治色彩與影響力。 如此原因，可上溯至越南封建王朝前期（約當丁朝、前黎朝 968-1009 A.D.），當時社會因尚無文廟、國子監等公辦教育機構，民間教育遂只能仰賴寺廟體系中，精通儒、釋、道、天文、地理、醫術等等的越南僧人。因此，為百姓講學授課的僧侶，不但在當時具有一定的社會地位，也因知識份子缺乏，僧人遂成為社會菁英，積極參與朝政、外交，而成為受到君王重用、維護越南王朝的重要支柱。聖嚴法師在〈越南佛教史略〉一文中便寫道： 佛教在越南的發展，確有賴助於各朝王室的保護及提倡。在丁黎兩朝之際，對於佛教的依重，除了信仰的因素，尤其有文化的因素。當時的越南，文化落後，知識未曾普及，才識之士，實在不多。唯有佛教的僧人之中，受有高度文化的熏習，智慧才具，均非一般俗人可比。建國保民，有賴於僧人的才能及智慧，乃是必然的趨勢。 [1] 到了十世紀，李公蘊在萬行禪師為首的僧侶集團支持下，創建李朝（1009-1226 A.D.），李公蘊登基後，尊萬行禪師為國師，以佛教為國教，李朝二百年，正是越南佛教發展最為興盛、關鍵的時期。此時期諸王皆大力弘揚佛教，廣興寺院、度民為僧，以佛法善導百姓，僧侶也因此備受禮遇優寵。此後接續李朝的陳朝（1226-1400 A.D.），亦繼續發揚佛教，歷代君王無不傾人力、物力大興佛教。總計李、陳兩朝前後四百年間，便有八位君王出家為僧。當時佛教之興盛，如《越鑑通考總論》所述乃：「僧尼民間半，佛寺天下滿」。直到陳朝中葉，佛教漸生弊端、儒學興起；到了陳末期，朝廷改採「抑佛重儒」政策，佛教的影響力方漸驅衰微。 以上可見，佛教與越南歷代王朝政事，是緊密結合、息息相關的，傾向「政教合一」的特色。在如此的社會氛圍中，並無宗教不得干政的觀念，反而認為佛教的參與，對國家政治的安定清明具有加分效果。如越南著名學者阮登叔之觀點： 李朝道德文

宗教關心形而上的世界，但在宗教的領域中，教理和倫理經常是放在一起討論的，表明心靈境界的提升，必須與道德倫理的增上，並進並行。佛教亦然，從佛教名偈：「諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教」可知，佛教修行既關注心性，也關注德性，善護心念之重要，可等同代表整個佛法的修持。 意即佛法不但離不開世間倫理道德，還必須依於此、立基於此。世間倫理往往建立在人共同嚮往的安定秩序上，而人類社會便是因為有倫理規範，才能和樂共存，也有此基礎，才能談其它精神上、形而上層次的發展。換言之，任何一背反於世間倫常的宗教，亦難以長遠發展。如當年佛陀出世，新起的思想界便有持道德懷疑、道德否定論者，認為世間無所謂善惡是非，佛陀因此呵斥其為「邪見」、為引導人類墮入惡趣者。因此，印順導師說「真正的學佛，就是從一般的道德實踐起，進步到最圓滿的道德生活的完成」 [1]  。可見，佛格成乃建立在人格成，若因追求出世的解脫，而忘失了道德本份，亦遑論修行與心靈境界的提升。 實際上，佛教本是道德色彩濃厚的宗教，三藏之中不乏豐富的倫理思想，故強化世間倫理道德的同時，也是在深化佛法的義理內涵；反之，佛法超越性與利他性的注入，亦有助於世俗倫理的擴充和完善，如佛法的慈悲、平等，與友善、互助、仁愛、寬容等世間品德情操，便可相互印證、相互補充。如印順導師說道德有三增上， [2] 其中「自增上」是道德意志，「法增上」是實相真理，「世間增上」則是世間常情、世間倫理，此三者不但不能缺，亦不能偏，得平衡並重、從協調中輾轉向上。此三增上的關係，亦如佛法四悉檀雖以「第一義悉檀」為究竟真實，但也需適應俗情的「世界悉檀」為助力助緣。 由此可見佛法與世間善法的一貫性，乃至既流佈於世間，亦同時帶有一定尊重、隨順世間事理的開放性，如《雜阿含經》中：「若如法語者，不與世間諍，世間智者言有，我亦言有」 [3] ，表明佛法不離世間言說，既是智者所稱歎稱許的，便肯認其具有一定的時宜性與合宜性，而當樂於行之，成為一合乎人情義理的佛教行者。 總之，世間倫理規範是佛法扎根於人間，使佛法因此能為世人認同的基礎，如印順導師說：「佛法極其高深，而必基於平常。本於人人能知能行的常道（理解與實行），依此向上而通於聖境」 [4] 。換言之，常道是聖境的階梯，得一步步拾級而上，依於俗諦，方顯真諦，由即世間而出世間。著名的天主教神學家孔漢思亦言，真正的宗教不可能違反人道，宗教雖嚮

2022.6.13(一) 澎湖監獄有一位同學三不五時會寄回抄經本（每次一小箱），每回信件往返中，我們會有一些簡單的問候，或我偶爾也會請教他一些單位裡的情形，如此應該有兩三年的時間，兩人似乎也漸漸熟悉了起來。有件神奇的事：已有好幾次，每回我一想到怎麼一陣子沒收到他的信，心想他是不是已出獄什麼的？只要這個念頭一起的當天或隔天（不超過兩天），他的信件就會到。今早也是，才想到他，下午社區app一通知有信件時，我就猜到是他的信來了。 2022.6.14(二) 這次研討會稿件準備過程中，最讓我感到深刻的：是在長時間跟自己的相處中，對自己的更加了解。像這幾天便感受到自己那種要不得、根深蒂固的追求完美的……說好聽是「堅持」，說不好聽就是「執著」了。雖然已不斷提醒自己放鬆些、放寬些、不要太龜毛，但還是深深感受到一個人個性習氣的難以摧破。如此之性格，若再繼續讀博士班，不知是「增長道業」，還是「加深我執」呢……🤔 2022.6.15(三) 今晚，終於把第三次研討會的稿子交出去了。交出去的當下，真是五味雜陳……因為這代表的，不只是一次會議稿件，更重要的是碩士論文的大功告成。送出去之後，我閉上眼睛坐在電腦前，四年研究所生涯的點點滴滴，在腦海裡如跑馬燈過去，回放我人生中最辛苦，又最讓我珍惜不已的一段求學時光，感受之深沉，彷彿親身參與了一場畢業典禮般。 2022.6.16(四) 或也是一個巧妙的安排，昨天「畢業」，今天則是寫小記整整一年（去年6/17開始）。寫小記當初的用意是為了完成論文，希望透過每天一點點的動動筆、動動腦，來保持思路和寫作的流暢。如今，階段性的任務已成，我想也就寫到這吧。當然，一個習慣養成不易，同樣的，要放掉一個習慣，也未必全然能如此灑脫。所以，我想我還是會繼續寫，只是像過去那樣隨性地寫、一篇一篇成文來寫。 我中間曾寫到，因為這個部落格的重新開啟，讓我又重新與幾個從前過去部落格年代（約二十年前了）認識的網友連繫上，這也是我意外的收獲。我一直是個不善口說的人，能透過這樣的空中交會、時空交會，以文會友，對我無疑是人生一大樂事。 生命就是這般，走著走著，總會遇到一些出其不意的風景。這兩天的回憶回顧，似也是如此，讓人刻骨銘心、反覆玩味的，終究是那個一步一腳印的過程，而非終點結果。一晃眼好像四年就過去了，但卻是真真實實地點滴在心頭。我自認這四年未曾空過，踏出的每一步，都如此深刻地印在我

2022.6.6(一) 大部分的宗教中，都有一基本的倫理精神為其核心。因此，每當社會出現倫理爭議時，最常參酌請益的就是各宗教領袖的看法。這或許是具有神聖象徵、解構世俗觀點的宗教，總能在此時突破「當局者迷、局外者清」的盲點，給予世俗社會另一番不同的洞見。而佛教以出世的解脫為追求，在其世間層次的關注背後，更是帶著超越層次的關懷。 2022.6.7(二) 如此說來，或許不只是「佛法在世間，不離世間覺」，更是「佛法在世間，是為世間覺」，佛法思想理應走在時代前端，借佛法智慧的觀照，給予世間透徹的指導，如佛法的平等觀，不只是現代人權觀念的典範與先驅，對當代生態倫理、環境倫理，亦有著直接的啟示，甚至相當程度影響、引領著當今正盛的素食文化與風潮。 2022.6.8(三) 另一方面，隨著現代社會的快速變遷，世間倫理更是無時無刻不隨著與時俱變、與時俱新，諸如生物科技倫理（Biotech Ethics）、人工智慧倫理（AI Ethics），都是傳統社會中不曾出現的概念或議題，而佛教對宇宙實相的認識，即從世事無非因緣而生、因緣而滅的變動緣起觀，開展出佛法既通徹又隨順的思想體系。如此以佛法豐富而深刻的內涵，應是能帶領世間突破一般思維與意識型態的框架設限，為人間社會提示光亮與出路。 2022.6.9(四) 實際上，佛教本是道德色彩濃厚的宗教，三藏之中不乏豐富的倫理道德思想，故強化世間倫理道德的同時，等於也是在深化佛法的義理內涵；反之，佛法超越性與利他性的注入，也有助於世俗倫理的擴充和完善，如佛法的慈悲、平等，與友善、互助、仁愛、寬容等世間品德情操，便可相互印證、相互補充。 2022.6.10(五) 印順導師亦曾表示道德有三增上，其中「自增上」是個人的道德意志，「法增上」是實相的智慧真理，「世間增上」則是世間常俗價值，此三者不但不能缺，亦不能偏，得平衡並重、從協調中輾轉向上。此三增上的關係，亦如佛法四悉檀雖以「第一義悉檀」為究竟真實，但也需適應俗情的「世界悉檀」為助力助緣。 2022.6.11(六) 由此可見佛法與世間善法的一貫性，乃至既流佈於世間，亦同時帶有一定尊重、隨順世間事理的開放性，如《雜阿含經》中：「若如法語者，不與世間諍，世間智者言有，我亦言有」，表明佛法不離世間言說，既是智者所稱歎稱許的，便肯認其具有一定的時宜性與合宜性，而當樂於行之，成為一合乎人情義理的佛教行者。​​ 2022.

2022.5.30(一) 原則上，正義包含著幾個層面，一是「懲處」，一是「教化」，一是「修復」；前兩者是對加害者，後者是對受害者。多數人的認知裡，正義是懲處，但其實只有懲處的正義，是很短暫的，得包含著後兩者，才有可能真正長久達成一個較為安全、安定的社會。同時，也只有當多數人的正義觀裡，開始同時存在這三者，正義的推進才有意義（如死刑的廢除），冒然強推，只會使一般人對正義的觀感，更加破損。 2022.5.31(二) 而以上三者必須是同時成立，缺一不可。懲處的正義，或許需要檢討，但也不可能沒有。沒有懲處的正義，過於理想化；陳義過高的理想，往往無法成為普遍的社會通則（法律），多半只能在理念或宗教社團中實現。事實上，懲處也是一種人性需求，人都希望被公平對待，所以當被傷害時，自然也會要求對方付出相對的代價，這是同樣應該受到尊重與照顧的受害者心理。 2022.6.1(三) 一般而言，「懲處」最直覺的方式，就是關進監獄，但其實監獄更需要被重視的功能是「教化」。懲處只是型式上短暫剝奪人身自由；而教化卻是根本上、由向而外的改造，不論是對受刑人本身、對整個社會的安定，都是不限於刑期之內，而有更長遠的影響。 2022.6.2(四) 以上是日前聽了一場由馬來西亞佛教青年總會舉辦的「與佛同行：戰爭、衝突與非暴力化解」研討會，對會中正義觀的探討，一些有感而發。實際上，這也是自己這幾年對正義的思索與心得。大致上來說，正義得包含「理想」、「現實」與「人性」三個面向。「理想」是未來的前景，有理想的正義，才有不斷思索與改進的空間；「現實」是當前的情境，包含社會治安的時況、民意與價值氛圍等等；「人性」則是不論現實或理想、現在或未來，都必須考慮與顧及的不變要素。 2022.6.3(五) 佛法雖是出世法，但一樣重視世間的倫理規範。這些倫常價值往往建立在人類共同嚮往的安定秩序上，而人類社會便是因為有對善惡是非的基本分辨與倫理規範，才能和樂共存，也有此基礎才能談其它精神上、形而上層次的發展。 2022.6.4(六) 換言之，任何一背反於世間倫常的宗教，亦難以長遠發展。如當年佛陀出世時，新起的思想界亦有持懷疑道德、否定道德的觀點，認為世間無所謂是非善惡，佛陀因此呵斥其為「邪見」、為引導人類墮入惡趣者。因此，印順導師說「釋尊的大覺而創立佛教，就是重新肯定道德價值的宗教。所以真正的學佛，就是從一般的道德實踐起，進步到最