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每日小記(51)


2022.5.30(一)
原則上,正義包含著幾個層面,一是「懲處」,一是「教化」,一是「修復」;前兩者是對加害者,後者是對受害者。多數人的認知裡,正義是懲處,但其實只有懲處的正義,是很短暫的,得包含著後兩者,才有可能真正長久達成一個較為安全、安定的社會。同時,也只有當多數人的正義觀裡,開始同時存在這三者,正義的推進才有意義(如死刑的廢除),冒然強推,只會使一般人對正義的觀感,更加破損。

2022.5.31(二)
而以上三者必須是同時成立,缺一不可。懲處的正義,或許需要檢討,但也不可能沒有。沒有懲處的正義,過於理想化;陳義過高的理想,往往無法成為普遍的社會通則(法律),多半只能在理念或宗教社團中實現。事實上,懲處也是一種人性需求,人都希望被公平對待,所以當被傷害時,自然也會要求對方付出相對的代價,這是同樣應該受到尊重與照顧的受害者心理。

2022.6.1(三)
一般而言,「懲處」最直覺的方式,就是關進監獄,但其實監獄更需要被重視的功能是「教化」。懲處只是型式上短暫剝奪人身自由;而教化卻是根本上、由向而外的改造,不論是對受刑人本身、對整個社會的安定,都是不限於刑期之內,而有更長遠的影響。

2022.6.2(四)
以上是日前聽了一場由馬來西亞佛教青年總會舉辦的「與佛同行:戰爭、衝突與非暴力化解」研討會,對會中正義觀的探討,一些有感而發。實際上,這也是自己這幾年對正義的思索與心得。大致上來說,正義得包含「理想」、「現實」與「人性」三個面向。「理想」是未來的前景,有理想的正義,才有不斷思索與改進的空間;「現實」是當前的情境,包含社會治安的時況、民意與價值氛圍等等;「人性」則是不論現實或理想、現在或未來,都必須考慮與顧及的不變要素。

2022.6.3(五)
佛法雖是出世法,但一樣重視世間的倫理規範。這些倫常價值往往建立在人類共同嚮往的安定秩序上,而人類社會便是因為有對善惡是非的基本分辨與倫理規範,才能和樂共存,也有此基礎才能談其它精神上、形而上層次的發展。

2022.6.4(六)
換言之,任何一背反於世間倫常的宗教,亦難以長遠發展。如當年佛陀出世時,新起的思想界亦有持懷疑道德、否定道德的觀點,認為世間無所謂是非善惡,佛陀因此呵斥其為「邪見」、為引導人類墮入惡趣者。因此,印順導師說「釋尊的大覺而創立佛教,就是重新肯定道德價值的宗教。所以真正的學佛,就是從一般的道德實踐起,進步到最圓滿的道德生活的完成」[*]。由此可見,佛格成乃建立在人格成,若因追求出世的解脫,而忘失了道德本份,亦遑論修行與心靈境界的提升。

[*]釋印順著,〈一般道德與佛化道德〉,《佛在人間》。

2022.6.5(日)
佛化道德的背後,不離佛法對心的重視,是在心性關懷的修行脈絡下談道德規範,而不只是在行為的是非對錯上作分別。對佛教而言,心為法本,心的染淨才是根源問題之所在,因心的染淨才有人的善惡,因人的善惡才有行為對錯之慣性傾向。故佛教名偈中說:「諸惡莫作,諸善奉行,自淨其意,是諸佛教」,善惡業的造作,與一個人的心念密切相關,善護心念之重要,可等同代表整個佛法的修持[*]

[*]參考改寫自林建德,〈佛教「意業為重」之分析與探究〉,《臺大文史哲學報》,第八十期,2014.5,頁170。

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知道自己重要的是什麼

驚!44歲和60歲是人體兩大「斷崖式」老化關鍵期 如文章所說,今年44歲,確實是比較明顯有感覺老化的一年,頭髮白了許多,老花也增加不少……在比以往更常感覺到心有餘而力不足時,常讓我想到電影《阿甘正傳》中的這段話: 我不覺得人的心智成熟,是愈來愈寬容,什麼都可以接受;相反的,那應該是一個逐漸剔除的過程,知道自己最重要的是什麼、不重要的是什麼,然後做一個簡單的人。 這陣子,確實感覺到在客觀條件有限,即可用的體力及時間更需要珍惜與惦量著使用的情形下,人是應該得如上面所說的,學習逐漸剔除、學習知道自己重要的是什麼、不重要的是什麼。 由此想到時間管理的四個象限,也就是得多省著點心力、專注在第二象限:「不緊急但重要」的事。仔細想想,就是因為不緊急,所以這一象限的內容,往往一再被我們忽略、不斷向後拖延;但實際上,會將它們列為重要的,很可能就是因為這些才是我們內在潛在的人生目標與真正想做的事。 其實,所謂時間管理就是「取捨」吧,把取捨兩字拆開來看,應該說人生的前階段,重點在「取」 ,是從「必要東西的累積與獲得」中,去建構起人生,也或許在這個階段,我們無可避免會被許許多多第一、三象限中的事情給拖著跑;然到了人生的後半段,卻是應該在「捨」,是從「不必要東西的拒絕與刪除」中,也就是第一、三象限的退場,把自己心裡認為重要的,卻一直無法好好實現的第二象限給浮現出來。 總之,就是從「取得」走到「捨得」、從「加法」走到「減法」、從「緊急的」走到「重要的」。

低潮的時候

人在低潮的時候, 找一個不思前後、只說沒營養話、陪著你罵人的人,或許比找一個有修養智慧、開口就是心靈雞湯的人有用; 找一個悲觀消極、看得見你頭上烏雲、聽得懂你的黑是什麼黑的人,或許比找一個樂觀積極、眼見都是條條大路通羅馬、不懂你為何看不到光的人有用。 情緒的紓解,或許也是負負才能得正。

《中觀》與《中庸》一樣嗎?

《中觀》用字面的意思直譯,是「中」-「觀」,闡述的是佛教怎麼以「中」的智慧,來「觀(看)」這個世界。簡單來說,祂是一種觀察的方法,所剖析和辯證的是佛教的世界觀。如書中開宗明義道:「眾因緣生法,我說即是空,亦為是假名,亦是中道義」,由此句可知,佛教的「中」,是與「因緣生法」、「空」、「假名」這些意涵等義、緊密扣連的。而儒家《中庸》的「中」,則是不偏不易、允執厥中、無過與不及的一種處事原則與修養境界。相比之,佛教的《中觀》偏向萬物存在論的探討,而儒家的《中庸》則是心性工夫論的實踐。 當然,若就信仰層面、實踐層面來說,不論《中觀》或《中庸》,都是一種處世原則的依循、生命意義的提升、人生信念的引導,兩者在這些方面,能相互援引、會通的地方自是不少。然,雖有「相通」,卻難說全然「相同」,因儒佛二家的切入點、實踐方式、關心的、專長的、延伸的、追求的,都各有不同,也各有見地。最簡單的比擬,是如中、西醫之間,兩者雖都是在對治疾病、提升人的身體健康,但實際上中西醫的理論基礎、診斷方法和治療方式,都迥然不同,一概而論之,也等於是抹平了各自的專長與特色。 總之,《中觀》與《中庸》一樣嗎?應該說,不論回答相同或相異,都有失偏頗,是能令其「異中求同」,但也接納兩者「同中存異」,或許是較為理想的。 相關文章: 儒釋道之相較

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都說修行要走入大愛,然而或許真正的修行在小愛。 大愛是清明,但許多時候,只是特意去避開人生的險,而選擇一條相對簡單、沒有煩惱與過多情愛牽纏的路; 小愛看似染塵,但其實是直迎各種人生可能的挑戰和試煉,真正在人心萬般難以捉摸與調御的愛憎取捨裡,一步步淬煉。