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2022.4.18(一) 佛教倫理，大抵所言與世間倫理相通，然佛教倫理卻又不完全等同世間倫理，而有其特殊之處。依印順導師觀點，佛教倫理根源在慈悲，慈悲為一切道德的基礎，無可變動，然此慈悲又與一般所講的同情、仁愛不同，如導師寫道：「菩薩為利益眾生而發心，必要從無我智透出」、「菩薩悟入世間是相依相關的，法法平等不二，這才見眾生樂如己樂，見眾生苦而如親受苦痛一樣」、「這樣的慈悲，似乎與儒者的仁，耶教的愛相近，然這是無我的慈悲，實在是大大的不同了。通達無我法性，發大慈悲心，這是真情與聖智協調的統一心境；學佛的最高道德，即從此而發現出來」 [*] 。 [*] 印順導師，〈一般道德與佛化道德〉，《佛在人間》，正聞，2019.7，頁319。 2022.4.19(二) 換言之，佛化的道德在般若，悲心亦是以般若為導，在破除我執、我見的空慧基礎上實現的。其倫理觀是站在一切眾生的立場看待一切，是為眾生發心、使一切眾生得益，不是以「自我」出發，卻是從「無我」而來。 2022.4.20(三) 佛化的道德，是情、智相協的統一心境，情與智的整合，方表明了完整的佛教倫理規範。情與智，亦呼應心理學與品德教育中所說的「知、情、意、行」，「情」即道德情感，「知」即道德認知，兩者都是人性心理其中的面向，也是不可或缺的品德質素。統合情感與認知，再加上力量與意志（意），綜合三者，最終推進成行為的結果（行）。 2022.4.21(四) 情（引情）、智（曉義）之平衡，亦透顯著佛教一貫的中道精神，其與許多經常對展而談的佛法概念，如俗諦與真諦、自利與利他、信解與行證一般，雖無可避免或有「偏重」，卻不能「偏廢」。如印順導師所說，佛法因時地的適應、根性的契合，而有重點或部分的特別發達，都是必然現象；但凡不及或太過，亦有礙佛法的正常開展，甚至背反於佛法 [*] 。 [*] 參見釋印順，〈序〉，《說一切有部為主的論書與論師之研究》。 2022.4.22(五) 昭慧法師的佛教倫理，系依緣起、護生、中道而開展。「緣起」是佛教基本法義，世間無一事物，不是相依而生，都是在相對關係下、因此故彼存在著，此與彼，便是因與果，佛教倫理即是在因果的必然法則上展開，以此探究各種苦迫發生的原因及導致的後果。其次，「護生」乃基於緣起的相依相存、共善共好，帶動自他的互助互惠，由為己至為人、由利己至利他；同時也是自通之法中，自然流露對其他生命的同情關

2022.4.11(一) 儒家的「情→禮→法」，傾向強弱的不同，禮從情而來，嚴謹的情，便是禮；而嚴謹的禮，便是法，可見即便是法，也是從情與禮而來，是情與禮的強化和深化。相對的，西方的「情、理、法」，則傾向屬性的不同，當三者放在一起思考時，考量的是三者相對、拉扯的張力，多於拿捏輕重、強弱的不同。 2022.4.12(二) 中國人重視「和」的概念，在家庭上講「家和萬事興」，在事業上講「和氣生財」，在修養上講「發而皆中節，謂之和」、「君子和而不同，小人同而不和」，在倫理規範上講「禮之用，和為貴」，在自然上講「天人合一」、「和生萬物，諧得自然，萬物萬象之根本也」，其間反應出的哲學思維方式與脈絡，即張載《正蒙太和篇》中的「有象斯有對，對必反其為；有反斯有仇，仇必和而解」，意指一切現象都有對立對反，對立對反導致相斥相仇，而相斥相仇的結果，最終必將歸於調和。此「和」，即中國人看待人事互動與變遷，背後的事理原則及指導精神。 2022.4.13(三) 相對於中國人之重視「和」，西方則重視「序」，是以公眾原則，來保障個體的自主與整體的秩序，團體秩序是從清楚、平等、透明、公正的界線而來，而非訴諸「各退一步」、「吃虧就是佔便宜」、「犧牲小我、完成大我」等退讓、求全或壓抑自我的方式來完成。 2022.4.14(四) 從「勇而無禮則亂」、「不學禮，無以立」，到《禮記》中說道德仁義、教訓正俗、君臣上下、父子兄弟等非禮不成、不備、不決、不定、不親、不行、不誠不莊[*]，均可見儒家之重視禮，是以禮為最基本的社會秩序與倫理規範。同時又說「克己復禮為仁；一日克己復禮，天下歸仁焉」、「禮之用，和為貴」，可知禮是我們發於內在仁心，而形之於外的自我維繫行為，其之作用，是使人與人、人與社會能安於和諧的秩序而不紊亂。 [*]《禮記·曲禮上》：「道德仁義，非禮不成；教訓正俗，非禮不備；分爭辨訟，非禮不決；君臣上下，父子兄弟，非禮不定；宦學事師，非禮不親；班朝治軍，淮官行法，非禮威嚴不行；禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊。是以君子恭敬撙節退讓以明禮。」 2022.4.15(五) 《禮記》中說：「禮也者，理也」，古代儒者為避免禮淪為「禮數」，故將「禮」與「義」、「理」之意涵相結合，即以理性、理則的方式，探討禮中正義、正理，以證成禮的合理性。可說，「理」乃「禮」之「義詮」，禮而無理，則流於虛文、空洞與形式，故以理作為禮

2022.4.4(一) 「無常」雖是佛法中一項珍貴的教導，但也確實不是一個討喜的概念……儘管積極地想，它是提醒我們當更珍惜當下的時光、眼前的人事物；但真正意識它、靠近它時，其實還是會讓人變得有些冷然與消沉…… 2022.4.5(二) 在一份有關臺灣價值取向、價值觀、文化價值變遷的研究中顯示，「家庭和諧」一直是長期以來最受重視的價值。這反應出臺灣社會在華人文化的養成中，其實深藏著一份對人倫秩序的期待。這與長期研究慈濟社會現象的學者丁仁傑之觀察或可相呼應，丁仁傑分析慈濟在臺灣七、八十年代驚人成長的原因，即因以回復傳統人倫關係為號召，才使它深獲社會共鳴，得到普遍大眾的認同。 2022.4.6(三) 換言之，僅管臺灣社會在近二十年（尤其解嚴後）逐漸注入自由、開放、獨立、權利、個人主義等現代價值，但仍有相當一部分人，對證嚴法師提倡的人際倫理、家庭倫理等傳統觀念，感到懷念與認同。可說證嚴法師在七、八十年代引領的，不只是一股社會的慈善量能，也是臺灣社會對心中理想倫理秩序的一種嚮向與推進。 2022.4.7(四) 中國文化以「禮」為序，禮乃從人倫情感中，發展出的倫理規範。人倫之所重，即強調每個人在不同相對關係中，有不同該扮演的角色和承擔的責任；也是由這每一個不同位置、角色的本份，協調出整體的默契和秩序。所以說「禮之用，和為貴」，個人小我的禮之節制，其深沉的作用，乃是為成就群體大我的和諧。 2022.4.8(五) 慈濟之重「情」，亦與其主體是一般社會大眾有關。在家人不若出家人以「法」為依託，精神上畢竟還是需要世俗人際關係的支持，故以情來相牽、團結彼此。同情共感最強烈的形式，無外乎「家」，故證嚴法師是把慈濟當成一個大家庭在經營著，而家本不是一個講「理」，而是講「情」的地方。 2022.4.9(六) 最近發現自己的論文，大多是從寫出一堆「不要的」，去「包圍」出「想要的」。意思是常常寫了一堆，之後又全部刪掉……起初常覺得可惜，但後來發現這或許也是一個方法，或說是必經的過程，好像是用刪去法一般，得先確定出什麼是「不要的」，「想要的」才會漸漸浮現出來。 2022.4.10(日) 相對於直覺倫理，理性倫理則是以理由、理則、理據，作為是非善惡的判準，而不仰賴個自解讀、感覺式的自由心證。舉例來說，理想上雖說是「人同此心，心同此理」，但實際上，卻可能是「一樣米養百養人」，人人感覺不同，彼此莫衷一是。

2022.3.28(一) 2022.3.29(二) 雖說是「溝通」，但有時我們多半是拿「溝通」當作「說服」使用。當我們說「我要去跟某某某溝通」時，其實隱含的是「我要去說服某某某」。這或許是因為我們總預設溝通一定要有一個「結果」，好像沒有結果，溝通就是無效的。但想想溝通的本意，不外乎傾聽和交流，只要完成了這些，實際上也就完成了溝通......有時或許反而是因為帶上了太多的設想和期待，才讓溝通失敗的......🤔 2022.3.30(三) 出世的佛教，為什麼要談入世的倫理規範？ 宗教關心形而上的世界，但在宗教的領域中，教理和倫理經常是放在一起討論的，表明心靈境界的提升，必須與道德倫理的增上，並進並行。實際上，提升倫理觀念，使一個社會驅向良善的品德與情操，本身就是宗教的淑世功能。佛教中亦然，如印順導師說，「釋尊的大覺而創立的佛教，就是重新肯定道德價值的宗教」 [1]  、「真正的學佛，就是從一般的道德實踐起，進步到最圓滿的道德生活的完成」 [2]  、「佛法極其高深，而必基於平常。本於人人能知能行的常道（理解與實行），依此向上而通於聖境」 [3]  。 [1] 印順導師， 一般道德與佛化道德 ，《成佛之道》，正聞，2019，頁306。 [2]  同註1。 [3]  《說一切有部為主的論書與論師之研究》（Y36pa2） 2022.3.31(四) 以上所指不論道德價值、道德實踐、人人能知能行的常道，都可謂是一種倫理規範。換言之，佛法不但不離世間的倫理規範，還必須依於此、立基於此。而佛教的倫理規範，即是以佛教教義為核心，所產生的一套綜合倫理觀與倫理行為的價值體系，其意義不只在詮釋自身教理，更重要的，是轉化佛法理念精神於世間常情常道的一種表現方式。 2022.4.1(五) 看到朋友fb上興奮地說明天連假第一天，準備不惜開五個小時的車，回高中參加百年校慶。我想他的心情，我是懂的，好像國中之於我，也是這般，是我求學生涯裡，會一再想回去走走看看的地方。我人生中很多珍貴的人事物，都在那裡，也從那展開；既是回憶，也是起點。 2022.4.2(六) 慈濟在臺灣七、八十年代快速成長，除了大環境的因素，也與證嚴法師以舊社會的鄉土人情為號召有關。此時期的社會中堅，正是成長於重親情、友情、鄉土情氛圍的這一代人。他們因於切身的經歷和懷念，故對證嚴法師欲復振的舊時秩序、民風人情，產生認同與跟隨。換言之