jotting

大部分人一定聽過「佛學」不等於「學佛」；是要「學佛」，而不是「佛學」。我覺得基本上也是的，畢竟佛法本就是一門重視實踐性的學問，如果兩者只能擇一，那當然是要「學佛」；但另一方面，我也覺得「學佛」與「佛學」其實不是那麼全然對立兩分的。 這跟任何一門學問，都有「理論」與「應用」是相同的；「應用」能檢視「理論」，而「理論」能深化「應用」，兩者其實並沒有違背，反而是相輔相成的。以佛教來說，若能對佛法的源流開展、思想義理，有一定的了解，也是往後修行路上的一種指標與依循，時時可依此檢視是否有違當初佛陀的法教與精神，尤其是在這個各宗各派玲瓏滿目、信仰選擇如入宗教百貨公司的年代裡。 佛法隨著時間、地區的不同，而有不同的「型式」和「外衣」，這本不可免；但也由此彰顯了既「知其然」，也要能「知其所以然」的重要。而佛教既講「解行並重」，那不論是學佛或佛學，都不應彼此貶抑輕視。光說不練、說食數寶，自然毫無益處；但徒具念佛打坐、誦經拜懺等型式，未究佛法深義，一樣也如入寶山而空手歸，都是一種偏廢與未盡圓滿。

一、先秦諸子對「天」的看法： （一）人格天—天神—墨家：跟人一樣有意志、思想 （二）形上天—天道—道家（老子）：原理、原則、根源的存有 （三）德性天—天命—儒家（孔、孟）：價值的根源、命（命令，作責任解） （四）自然天—天理—儒家（荀子）：客觀的存在 就理論而言，荀子的看法是最接近現代科學所認識的天。 二、天論： 天行有常，不為堯存，不為桀亡。 應之以治則吉，應之以亂則凶。彊本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之飢，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之凶。本荒而用侈，則天不能使之富；養略而動罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而飢，寒暑未薄而疾，祆怪未至而凶。 受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明於天人之分，則可謂至人矣。 （ 翻譯參考 ） 天行：自然的運行 有常：有其常規 應之以治：以人間的安治去回應自然 養備：養育完備 動時：舉動合時 不貳：貳通忒，差異 祆怪：大自然罕見的變異，如日蝕、地震 罕：錯字，為逆 倍：通背，違背

相較於面對心理的問題，我們看待身體的狀態，其實是比較自然的。 身體生病時，我們通常看個醫生、吃個藥，有些不太嚴重的，休息個幾天也自然會好。我們視身體生病是一種自然的反應——只要是人，便難免病痛。因此，看待「身」的問題時，我們比較能夠以平常心面對，不會急著要它變好，不會在生病這件事情上，再附加堆疊另一個情緒，我們知道身體需要的是休息，甚至在這個再自然不過的現象裡，我們連要自己樂觀思考的念頭都不會有。 反之，面對「心」的狀況時，我們卻常急於「正向思考」，無法把低潮、鬱悶，也同樣視為一種自然的現象。但其實心情的起落也如身體一般，有強有衰；有快樂的時候，自然也會有悲傷的時候。而當它低落沮喪時，並不需要急著用「正確的想法」，去取代「真實的感受」；或可說，很多時候讓人有壓力的，未必是情緒本身，而是急著讓自己正向、樂觀以對的那種過度期待。

一、我 vs. 無我： 《般若燈論釋》： 諸佛或說我，或說於無我，諸法實相中，無我無非我。 為彼說有我，亦說於無我，諸佛所證法，不說我無我。 佛教談「我」，談的是「假名我」； 佛教談「無我」，談的是「五蘊非我」。 否定自我感，而非否定自我，否定的是五「取」蘊； 否定「自我的執著」，而非否定「自我」。 二、雖空亦不斷，雖有而不常： 連續變化序列中、動態的存在，如：生米vs.熟飯、水vs.冰塊。 三、中觀特色：雙遮兩邊、破而不立、蕩相遣執 《迴諍論》： 「若我宗有者，我則是有過，我宗無物故，如是不得過。」 「若我有宗有宗相者，我則得汝向所說過。」 嘉祥吉藏： 「將此等戲論掃盡，自見經論本意。」 中觀只告訴你思維的方式和理路，而不下定論；破二不著一。 「怎麼想」，比「是什麼」更重要。 四、一切實非實，亦實亦非實，非實非非實，是名諸佛法。 （一）龍樹的原意： 肯定一切、否定一切、不肯定也不否定一切。 中觀認為的最高境界，不是「無我」，是「無我無非我」。 （二）天台的解釋： 一切實非實=>差別門：實與非實 亦實亦非實=>圓融門：雙即（天台傾向） 非實非非實=>絕待門：兩邊皆否定 是名諸佛法。 五、小乘與大乘： （一）無常=生滅=空=不生不滅（空=絕對境界、雙遮兩邊） 龍樹以無自性義，成立緣起即空，空即緣起，也就貫通了「佛法」（大乘稱之為「聲聞法」）與「大乘佛法」的對立。 （二）小乘 vs. 大乘： 無常 vs. 無常非無常 無我 vs. 無我非無我 緣起 vs. 性空 生滅 vs. 不生不滅 轉染成淨 vs. 不垢不淨 因地 vs. 果地 二元 vs. 不二 斷煩惱、證菩提 vs. 煩惱即菩提 出世間證涅槃 vs. 世間即涅槃 （三）大乘佛法對小乘佛法，並非「否定」，而是「深化」。 ex: 不是否定無常，而是深化無常。 （四）小乘立場認為大乘佛法過於「玄妙」，失去佛法原始、素樸的精神。

（圖／孩子的書屋官網） 陳爸過世三個月了，跟他只有一面之緣，卻不知怎的，總在心裡不時想起這個人。 知道陳爸是在2016，小燈泡事件的那一年。他寫了一篇文章 【小燈泡】 ，讓我印象很深刻，於是便接著認識了他、認識了孩子的書屋。後來一回就應著活動的機緣，到書屋參訪。 那是我第一次到台東，黑孩子黑咖啡大致完工，準備進入試營運階段。工作人員向我們介紹環境，和他們來到這裡的原因；說是工作人員，其實也多是20幾歲，甚至是20歲不到的孩子。這群孩子的共同點是都不愛讀書，被學校教育邊緣化；再者是家庭環境都有些沉重，不一定是經濟壓力的那種沉重。 然而，不知是原住民樂觀的天性使然，還是這年紀畢竟感受不到人事的重量，在他們身上其實看不太到背後故事的影子。只是就這樣日子一天一天過，不知自己要幹嘛，也不知自己能幹嘛，接著便遇上了陳爸。陳爸說，不愛讀書沒關係，那就蓋房子讓別的孩子來讀書，於是，就這麼帶著他們，蓋起了一間間「孩子的書屋」。「孩子的書屋」，也因此有了兩層的意涵，既是一間能讓孩子來這讀書的書屋，也是一間由孩子自己蓋起的書屋。 「子自教、弱相扶、屋自蓋、經自濟、政自治」，後來書屋各方面的發展，都是來自這個概念，黑孩子黑咖啡也是如此。 活動那晚，陳爸來到小木屋，與大夥兒坐成一圈。大家自我介紹、講講心得後，陳爸也講了一些他與孩子們、與書屋的故事。印象最深刻的是他談過程中的困難，「 每個孩子都是別人的孩子，就到處是問題；但每個孩子都當成自己的孩子，就通通不是問題！ 」我想這應該既是他二十年來的準則，也是動力。一句言簡意賅的話，便把走過的心路歷程，化成了雲淡風輕。 這就是「陳爸」，大家都如此喊他。但其實比起「爸爸」，我覺得他更像一位「大哥」，帶點江湖義氣的那種，如同他自己說過的：「 書屋的緣起其實只是路見不平，只是這刀一拔，就找不到放下的理由了。 」這個路見不平，也彷彿他在【小燈泡】一文裡的直言：「一群大人把孩子弄壞，另一群大人再盡力撻伐或隔離這些壞孩子，除了推諉和藉口，就是沒有人願意伸出手去拉這些孩子一把。」重讀這些話時，我都覺得陳爸如在眼前，感受得到那份長憂與慨然。 陳爸走後，台北101點燈「謝謝您們的愛」，象徵最高敬意。我想陳爸對臺灣社會的貢獻，除了是那些實質幫助過的孩子與家庭；最重要的，還是一種典範的啟發，也是這種啟發，讓他的離開，留下的不只是悲情

聽了小燕姐這屆金鐘獎「終身成就獎」的得獎感言，很是敬佩這樣一位和藹謙遜，也有些靦腆可愛的大人物。 許多事情，年紀不到，便體會不到；一如很多話，年紀不到，也表達不出那份感性從容。 小燕姐短短幾分鐘的感言，從頭到尾盡是感謝。雖然領獎人致詞，通常也都是如此；但她的感謝，卻很是自然。這種自然，不是禮節上的那種得體或合宜，或說彷彿是一種走過千山路，最後回到原點，坐看雲起時的謙和與坦然；而這份自若從容的流露，也讓我好似看到了一個長輩因人生經歷、歲月洗滌，所拉開的那心底的寬廣。 電視沒有我，其實一樣很精彩；但我沒有電視，我是有點寂寞。所以我要非常謝謝電視機前面所有的觀眾朋友，這麼多年以來，你打開電視，讓我到你家的客廳，忍受我的聒噪，跟著我一起笑、一起哭，我希望在你人生某一個階段的回憶裡面，都有我、都有我的陪伴 。 愈是成就的大人物，彷彿愈是如此，沒有半分對自我的妝點；言詞懇切得好似她真的很渺小，真的是我們給了她機會…… 當然我也相信，她的這份誠然由衷，絕對有著對人生機遇、機緣深深的感謝，尤其是在這個年紀回望來時路。六十六年，在外人、在我們看來，是一種成就；但對她本身、對一個喜歡電視的人來說，六十六年無疑更是一種生命的、熱情的享受與投注。

上學期一次演講，講者談儒家思想時，約略提到了荀子；而我便是那時開始對荀子產生了興趣，期末時，還以其與佛教思想之可共通處為題，交了一份報告。然而，因為是自修的，讀時也有些快速潦草，其實並不太確定自己是否真有掌握荀子的思想，或有無錯解，因此這次看到台大推廣中心有開荀子的課，便二話不說報名了。 巧合的是，第一堂上課，授課老師趙飛鵬教授便說，自己當年讀荀子時，事實上是覺得索然無味；直到學佛之後再回過頭看荀子，才發覺荀子思想對人生世間法，其實是很有參考價值的。而這或許也說明了上學期講座時，自己為何一聽到荀子思想，便覺得如此感興趣。 其實在此之前，我跟許多人一樣，對荀子的印象，都僅停留在「性惡論」。此也如同老師給荀子的註解：「被遺忘、冷落的儒家」，大多數人對荀子的了解都不深。而其性惡論，一是原義被人錯解，二是「性惡論」畢竟不若「性善論」理想浪漫（以佛學來說，便是真常唯心的觀點，更顯得討喜、符合人們的期待），更遑論其思想，後被極端發展成法家，出了學生李斯，都是造成荀子在中國哲學被邊緣化，或被評為「孔門異端」的原因。 然而客觀地說，荀子的禮治思想，其實對後世儒家與中國政治文化，有著深遠的影響。且若更進一步、追本溯源回到荀子的根本立場來看，荀子可說是第一位具有現代自然科學觀的中國哲學家，其「天行有常，不為堯存，不為桀亡」，是把自然觀放在「天」，以科學的眼光來看待我們所處的環境；而「性者天之就也，情者性之質也，欲者情之應也」，是把自然觀放在「人」，以人性的眼光來理解性、情、欲的同體異名。不論天論、人性論、禮法論，可說都是依此為核心，從自然的規律、人性的本能到禮義的教化，一以貫之開展成型的。 總言之，荀子是在儒家成聖成賢、偏重理性的道德感中，同時注入對人性的理解與包容，肯認了生命的自然面向與感性經驗。其人生觀是對「自然立場」、「人性立場」與「人文立場」三個觀點的開放，既對道德禮義、人生責任、人生意義，能勇於承擔和實踐，也對生命的本質、形式和過程，有開闊豁達的理解。

記得第一次看到宏印法師講的「學佛不是形象的滿足、偶像的崇拜、情感的寄託、權威的依賴；而是心靈的淨化、生命的解脫、福慧的圓滿」時，內心一股震然，真的是不能同意得更多了，直想為這兩句話鼓掌叫好！ 然而，若不算從小跟著媽媽唸佛、拜佛的日子，真正屬於自己主動、意願接觸佛法的時間，算算也已逾二十年。當然，以二十年的時光，去探索一門流傳二千五百年的智慧，自是以管窺天、不見其量；但哪怕是在這極小的縫隙裡，卻也讓我在這二十年中，履履見到不同的信仰風景。 這個不同的信仰風景，最明顯的轉折便是宏印法師這兩句話於我的體會。 我漸漸會去想，如果信仰本是為安頓人內心而存在，它或許也可以是「形象的滿足、偶像的崇拜、情感的寄託、權威的依賴」……確實對很多人而言，選擇或接受信仰，需要的是「情」，不是「理」；是「依靠」，不是「解脫」；是「慰藉」，不是「修行」，也就是宗教不能只有智性，還需要感性、需要模糊矇矓的美感，甚至是無法掌握、說不清道不明的神祕感。 宗教的體會與觀點，原來也是會隨著人生閱歷、生命情狀的不同，不斷在改變著、回應著……

一、中觀的「空」： 中觀的空，不是一種「主張、立場、學說、觀點」，而是一種「方法」；它是「概念的否定」，不是「現象的抹滅」；它不否定「存在」（being)，否定的是對「存在的執著」(sense of being)。 二、離於兩邊，破而不立： 「在邪若去，正亦不留；至論道門，未曾邪正。」 「若 言而無當 ，則解一切佛教 立 意；若 破而不立 ，則解一切佛教 破 意。」——嘉祥吉藏 解說參考： 悉斷一切見 邪是顛倒，固然要破，但破邪之後，也無所謂「正」以作為立場；此時正也是顛倒，也需要破，因此而說空亦復空。可知， 中觀學所謂的「正見」，其本身未必是一種「見」 ，卻是在於「離諸見」。 換言之， 一般的否定可能是為了某種肯定，因此有所破乃是為有所立 。但就《中論》而言，其只是單純的否定，破只是為了破，僅是為了「離諸見」，而無所肯定，未必是另立正見；因此《中論》之論破雖為方法，但亦可視為其目的本身。 吉藏所謂的「破邪顯正」，表面上破邪是為顯正，但最後連破邪之念也必須破，所以《中觀論疏》說：「在邪若去，正亦不留」，可知邪正之分僅為對治之用，而一旦邪見不存，也無所謂正見可言，使人對一切皆不起執著。因此，吉藏表示不可把立視為立，反而是「言而無當」，才是掌握佛教所謂之立。相對地，若能理解破就是破，而不是一種立，則吉藏認為才是把握到中觀所謂之破。 三、無自性空，因果宛然： 自性空（勝義諦）/ 因緣有（世俗諦）； 「不壞假名」而說「諸法實相」。 值得分享的上課筆記，每週二於我是智慧的饗宴。 ——2019/10/8，佛教哲學專題《中觀》。

我喜歡化繁為簡的東西，因此初讀印順導師 佛法的四個核心 時，便覺得印象很深刻、很俐落。導師將佛法總攝，並分別以「緣」、「空」、「識」、「心」四字來代表，而上週課堂老師又再補充其中「空有」、「染淨」、「本體預設」等概念，等於是把這個架構和其中發展、演變的過程，更清晰化了。

印象中，從前學攝影的時候，最多前輩推薦的書便是《拍照前先學會看》，內容主要講的是「構圖」。但坦白說，那時的自己並沒有覺得構圖重要，一心就是想學更高超的技巧；然而，這麼多年下來，若說哪一本書讓我印象最深刻、最受用，卻也是這本。 如今，到了硬筆字，若談什麼最重要，一樣是「寫字前先學會看」，看出字的「結構」最重要。記得之前跟侯吉諒老師學書法時，他強調的也是如此。侯老師的書法教學，不寫九宮格，尤其著重在漢字的結構分析。記得他說過：「捷運上一樣可以練書法！讀帖就是在練書法。」 由此可知，察之者尚精，細緻的眼力，是對字型結構掌握最基本的功夫。與其盲寫瞎練，倒不如下筆前，先把字的結構「看好、看準」，尤其硬筆字沒有書法點、橫、豎、鉤、撇、捺等複雜的筆法，讀帖相較已容易許多，只須專注在字的布局與相對位置；而中國字的結構，若能掌握「方正、平衡、均分、主次、避讓」這幾個原則，基本上，字型便已有一定的掌握。先有了這些基礎，其他才繼續在筆法的變化或個人風格的展現上提升、琢磨。 簡言之，眼力、心力、筆力，對寫字來說，是缺一不可的。尤其，眼力更是決定事半功倍最重要的因素。

從前的教師節只是一種過去的回憶； 現在的教師節則是繼續寫入新的回憶。 盼年年有今日。 ——記錄今年教師節(2019/9/28-29)，於花蓮鈺展苗園、雲山水。

儒佛不相同也，只可言其相通耳。 儒家從不離開人來說話，其立腳點是人的立腳點，說來說去總還歸結到人身上，不在其外。佛家反之，他站在遠高於人的立場，總是超開人來說話，更不復歸結到人身上——歸結到成佛。前者屬世間法，後者則出世間法，其不同彰彰也。 敢問兩家相通之處其可得而言之耶？曰，是不難知。兩家既同為對人而言其修養，則是必皆就人類生命所得為力者而說矣。其間安得不有相通處耶？ 善學者蓋不難於此得其會通焉。然固不可彼此相附會而無辨也。 —— 梁漱溟〈儒佛異同論〉 讀梁漱溟〈儒佛異同論〉，心有戚戚焉。 在宗教實踐的大方向上，講究「求同、融貫」，這點我是認同的；也覺得彼此在理想上對話、交流、互惠，放下意識型態的分別設限，才是一個真正宗教人應有的胸懷。 然雖是如此，在理論內涵上，我卻是傾向「辨異、抉擇」的，意即每個宗教固然都是導向人生意義的尋找、精神生活的實現，卻也不能一概而論。不同的宗教或哲學，其立足的思想、詮釋的方式、實踐的目標，本就不盡相同，若僅以「彼此皆同」一語帶過，其實也是失去對每個思想內涵深入的理解，而流於一種片面、模糊、輕易的化約。 換個角度來說，各個宗教可以是合作的，整體和諧便趨近於「道」，但各自差異與不同，卻是有的，無須勉而強同。如同人身上的四肢五官，強調的是彼此整體的配合與協作，但卻各有各的功能，也需要不同的理解方式，不能說眼睛等於鼻子、耳朵等於嘴巴，醫學分科即代表各有各的學問、各有各的脈絡系統，「相通」未必等於「相同」。