現今廣為西方國家熟知、由一行禪師提倡的「入世佛教(Engaged Buddhism)」,發源地在越南。入世佛教主張將正念禪定及佛法,應用在關懷社會弱勢社群及社會運動的參與上,舉凡政治、經濟、文化、生態、環境等一切社會層面,均是入世佛教關注的範疇。實際上,佛教的入世參與,在越南王朝便曾是如此。自十世紀越族立國以來,佛教僧侶便對越南朝政、教育、文化等時務多有參與,一直帶有明顯的入世性格。尤其在十至十四世紀李朝、陳朝時期,甚至是「帝僧共治天下 」,具有相當的政治色彩與影響力。
佛教在越南的發展,確有賴助於各朝王室的保護及提倡。在丁黎兩朝之際,對於佛教的依重,除了信仰的因素,尤其有文化的因素。當時的越南,文化落後,知識未曾普及,才識之士,實在不多。唯有佛教的僧人之中,受有高度文化的熏習,智慧才具,均非一般俗人可比。建國保民,有賴於僧人的才能及智慧,乃是必然的趨勢。[1]
到了十世紀,李公蘊在萬行禪師為首的僧侶集團支持下,創建李朝(1009-1226 A.D.),李公蘊登基後,尊萬行禪師為國師,以佛教為國教,李朝二百年,正是越南佛教發展最為興盛、關鍵的時期。此時期諸王皆大力弘揚佛教,廣興寺院、度民為僧,以佛法善導百姓,僧侶也因此備受禮遇優寵。此後接續李朝的陳朝(1226-1400 A.D.),亦繼續發揚佛教,歷代君王無不傾人力、物力大興佛教。總計李、陳兩朝前後四百年間,便有八位君王出家為僧。當時佛教之興盛,如《越鑑通考總論》所述乃:「僧尼民間半,佛寺天下滿」。直到陳朝中葉,佛教漸生弊端、儒學興起;到了陳末期,朝廷改採「抑佛重儒」政策,佛教的影響力方漸驅衰微。
以上可見,佛教與越南歷代王朝政事,是緊密結合、息息相關的,傾向「政教合一」的特色。在如此的社會氛圍中,並無宗教不得干政的觀念,反而認為佛教的參與,對國家政治的安定清明具有加分效果。如越南著名學者阮登叔之觀點:
李朝道德文化確為燦爛輝煌無比,文治武功俱數獨絕。君主自幼長自佛門。禪師為太子大臣之師。朝中禪僧參政,王置以上卿官秩。朝臣亦多為禪師弟子,君主後妃禮佛極誠,以私帑廣築佛塔寺院。總言之,君臣心性有如僧侶;後妃亦不啻尼師。彼等生活即如居以佛教精舍中恬靜自適,如此而能國家強盛,天下太平達二百餘年,鄰國未嘗敢致寇讎。此由國君徹底施行仁政,群臣清廉為政,感化民心一致故也。[2]
從中顯示,在越南歷史封建王朝中,宗教無須迴避政事。君主自幼長自佛門、朝臣多為禪師弟子、君臣心性有如僧侶,反而是使國君施仁、群臣清廉,感化百姓同心同德,使李朝內和外平長達二世紀之因。
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[1]釋聖嚴,〈越南佛教史略〉,《現代佛教學術叢刊》,第83期,1980.10,頁271-299。
[2]釋德念,《中國文學與越南李朝文學之研究》,金剛出版社,1979 年,頁 127。