現今廣為西方國家熟知、由一行禪師提倡的「入世佛教（Engaged Buddhism）」，發源地在越南。入世佛教主張將正念禪定及佛法，應用在關懷社會弱勢社群及社會運動的參與上，舉凡政治、經濟、文化、生態、環境等一切社會層面，均是入世佛教關注的範疇。實際上，佛教的入世參與，在越南王朝便曾是如此。自十世紀越族立國以來，佛教僧侶便對越南朝政、教育、文化等時務多有參與，一直帶有明顯的入世性格。尤其在十至十四世紀李朝、陳朝時期，甚至是「帝僧共治天下 」，具有相當的政治色彩與影響力。
佛教在越南的發展，確有賴助於各朝王室的保護及提倡。在丁黎兩朝之際，對於佛教的依重，除了信仰的因素，尤其有文化的因素。當時的越南，文化落後，知識未曾普及，才識之士，實在不多。唯有佛教的僧人之中，受有高度文化的熏習，智慧才具，均非一般俗人可比。建國保民，有賴於僧人的才能及智慧，乃是必然的趨勢。[1]
到了十世紀，李公蘊在萬行禪師為首的僧侶集團支持下，創建李朝（1009-1226 A.D.），李公蘊登基後，尊萬行禪師為國師，以佛教為國教，李朝二百年，正是越南佛教發展最為興盛、關鍵的時期。此時期諸王皆大力弘揚佛教，廣興寺院、度民為僧，以佛法善導百姓，僧侶也因此備受禮遇優寵。此後接續李朝的陳朝（1226-1400 A.D.），亦繼續發揚佛教，歷代君王無不傾人力、物力大興佛教。總計李、陳兩朝前後四百年間，便有八位君王出家為僧。當時佛教之興盛，如《越鑑通考總論》所述乃：「僧尼民間半，佛寺天下滿」。直到陳朝中葉，佛教漸生弊端、儒學興起；到了陳末期，朝廷改採「抑佛重儒」政策，佛教的影響力方漸驅衰微。
以上可見，佛教與越南歷代王朝政事，是緊密結合、息息相關的，傾向「政教合一」的特色。在如此的社會氛圍中，並無宗教不得干政的觀念，反而認為佛教的參與，對國家政治的安定清明具有加分效果。如越南著名學者阮登叔之觀點：
李朝道德文化確為燦爛輝煌無比，文治武功俱數獨絕。君主自幼長自佛門。禪師為太子大臣之師。朝中禪僧參政，王置以上卿官秩。朝臣亦多為禪師弟子，君主後妃禮佛極誠，以私帑廣築佛塔寺院。總言之，君臣心性有如僧侶；後妃亦不啻尼師。彼等生活即如居以佛教精舍中恬靜自適，如此而能國家強盛，天下太平達二百餘年，鄰國未嘗敢致寇讎。此由國君徹底施行仁政，群臣清廉為政，感化民心一致故也。[2]
從中顯示，在越南歷史封建王朝中，宗教無須迴避政事。君主自幼長自佛門、朝臣多為禪師弟子、君臣心性有如僧侶，反而是使國君施仁、群臣清廉，感化百姓同心同德，使李朝內和外平長達二世紀之因。
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[1]釋聖嚴，〈越南佛教史略〉，《現代佛教學術叢刊》，第83期，1980.10，頁271-299。
[2]釋德念，《中國文學與越南李朝文學之研究》，金剛出版社，1979 年，頁 127。