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2021.10.25(一) 除了就信仰主體的性質與數量來談，另一種區分宗教的方式，則是「制度性宗教（institutional religion）」與「擴散性宗教（diffused religion）」。 制度性宗教，可就三方面來說。一、就「教義」言，本身有獨立的教義、經典、理論，可自成一完整的解釋系統；二、就「教團」言，有自己的「神聖⇄世俗」體系，包含組織（教會、教堂、道場等），或人事（神職人員、宗教師等）；三、就「教徒」言，成員的信仰是專一的，非此即彼，即選擇了這個，就不會再是其他宗教的信仰者。總言之，制度性宗教，可理解為「獨立宗教」，它有自己的理論、組織、信徒、儀式、活動等等，自成一個信仰生活系統。這類的宗教，如基督教、回教、佛教。 2021.10.26(二) 擴散性宗教，即上述這些制度性宗教的內容，是擴散到世俗生活裡的。它的教義、經典或組織、人員，並沒有如此「專屬」、「固定」、「隔別」、「排他」，是與常民生活結合在一起、密不可分的，如華人社會的民間信仰，便是兼容了各種信仰型態，且融神聖與世俗於一體。因此，擴散性宗教，也被譯為混合型宗教、總攝型宗教。 2021.10.27(三) 華人社會的民間信仰，以台灣為例，起碼包含了：祖先信仰、媽祖信仰、觀音信仰、王爺千歲信仰、恩主公信仰、瘟神信仰、關公信仰、地基主信仰、行業神信仰、孤魂信仰、陰廟信仰、原住民泛靈信仰、自然神信仰、聖人信仰、義民信仰、儒釋道合流……這些信仰彼此不相排斥，也和我們的家族血緣、身分背景、生活型態、在地習俗、從事行業及各種社會文化、階層、領域、組織交會在一起。這種信仰型態，是與世俗生活相即的，不需要特別再去入教、從屬或改變原有的生活方式、身分等等；台灣俗諺「舉頭三尺有神明」，便是說在民間信仰中，是處處都是神聖空間，人無時無刻不在信仰之中。 2021.10.28(四) 相較之，制度性宗教（基督教、回教、佛教），一般基於自發性的宗教認同或宗教經驗而形成；而擴散性宗教（民間信仰）則多因於血緣、地緣、民情風俗等先天自然的連繫而產生。特別注意的是，「擴散性」宗教雖相對於「制度性」宗教而說，但不是指它非制度或不具制度，而是不像制度性宗教那般「自成而獨立」，擴散性宗教的特色，是「相偕而共融」。 2021.10.29(五) 有時想想，父母、兄弟姐妹之間，把彼此當「家人」未必是最好的，尤其在大家各自獨立、有著不同的...

2021.10.18(一) 「靈魂」等不等於佛教的「識」？兩者或可相比擬，但若要更精確掌握佛教識的概念，應認識到一般所說的「靈魂」，偏向是一種「主體」，本身有一定的完整性、自存性和主宰性；而佛教的「識」，卻是無法獨立的，只是緣起觀下的一個「零件」、一個「組成」、一個「部分」，它必須仰賴其他元素、一環扣著一環，才有作用。進言之，佛教的「識」，並非是一「存在的東西」，而只是一「相依的元素」、「過渡的進程」；指出它，是為了更細緻地闡明緣起系統的運作方式，才特別標示出它在其中所扮演的角色。 相關文章： 「識」≠ 靈魂主體 2021.10.19(二) （一）中道 儒家的中道，是「中立」，不偏向一端； 佛教的中道，是「不立」，捨離於兩邊； 道家的中道，是「中和」，相沖以為道。 （二） 儒家講「自省」，佛教講「自覺」，道家講「自然」。 （三）對展而談、並重並行 儒家：「教學相長」、「才德兼備」、「學思並用」、「知行合一」、「內聖外王」。 佛教：「解行相應」、「止觀雙運」、「福慧雙修」、「事理平衡」、「自他兼利」。 2021.10.20(三) 討論東方宗教或哲學時，有時稱「教」、有時稱「學」、有時稱「家」，三者各有側重。稱「教」時，偏「信仰層面」，例如：我是佛教徒、佛教是我的信仰，此時心理、情感寄託的意義多些；稱「學」時，偏「學術層面」，例如：我研究佛學、我主修佛學，此時知識、學問探究的性質多些；稱「家」時，偏「脈絡層面」，例如：儒家、道家、諸子百家，此時則分判系譜、流派的用意多些。 2021.10.21(四) 東西方哲學有著很不一樣的思維方式與個性。西方哲學是從「思」開展出來的，精神態度是實證的、懷疑的，方法重於思辨與分析，整體組成的是一個理性邏輯的系統；東方哲學卻是從「道」出發的，追求的是和諧、統一，方法重於疏通與融貫，講究的是感受意境的層次。 2021.10.22(五) 「一神教」、「多神教」、「泛神教」，是相對常見的一種宗教分類方式，即以信仰主體的性質與數量來區分。一神，指唯一、絕對、至高、至上；相對於此，即多神與泛神。用最簡單的話說，一神教是「只有一個神」，多神教是「不只一個神」，泛神教則是「一切都是神」。一神教如：亞伯拉罕諸教，即猶太教、基督宗教或伊斯蘭；多神教與泛神教，如耆那教、印度教、佛教、道教、神道、民間信仰等等。（多神與泛神常是一起出現的概念） 2021.10....

2021.10.11(一) 記錄一下目前自己學英文的方式。比較例行的，大概是每天滑一滑Google News、 Uptime ，和運動時看Youtube的教學或美劇、脫口秀之類的；然後，一兩天上一次NativeCamp的課程（半小時），其他有空時，就寫寫翻譯或聽聽Podcast。另外，也買了幾本旋元佑老師的書，無意間看到他談學英文的方式（尤其是心態），覺得很喜歡、很認同。雖然好像列了很多，但其實多半是用零碎的時間，而我其實也比較希望用輕鬆、自然的方式來學。總之，雖日不見長，但希望自己是持之以恆、漸收其功，用一步一腳印的方式，慢慢累積。 2021.10.12(二) 佛教的宗教融合，可以盛行於中國南北朝時期的「格義佛教」為例。格義，指的是佛教傳入中國後，以中國本有的思想作媒介，來認識佛教的一種方法。最典型的，便是以老莊的虛無，來接通佛教的般若。 實際上，格義雖指以中國思想來比附、解釋佛教，但另一方面，佛教同時也將自己的內涵契合中國文化，以期能在異地生存、開展，兩者是相互滲透而彼此影響，如以老莊、玄學詮解佛學的同時，佛學也隨著老莊、玄學，跟著調整適應，而在這交流交換的語言轉譯過程中，自然帶動佛教與本土思想、信仰的融合。因此，格義佛教除了是佛教的方法論、詮釋學，同時亦可視作佛教在地化、與他宗他教融合的一種代表。 2021.10.13(三) 中國佛教有「圓教」，又以隋唐天台、華嚴為代表。圓教顧名思義，便是以「圓融」為特色的宗教。「圓融」依《佛光大辭典》的解釋，可精要的理解為「各自獨立，卻又無所障礙，而能相互交融」[*]。故天台、華嚴二宗的義理內涵與邏輯理路，雖不盡相同，但在「萬物體性為一」、「各有所顯、互不防礙」、「一即一切、一切即一」，這幾個概念上卻是一致的，這不但是兩家的宇宙觀，也是他們在貫通佛教內部各宗各派或有的分歧與矛盾時，所抱持的基本態度和方法。 [*]圓融一詞，在《佛光大辭典》中的解釋為：「圓滿融通，無所障礙。即各事各物皆能保持其原有立場，圓滿無缺，而又為完整一體，且能交互融攝，毫無矛盾、衝突。相互隔離，各自成一單元者稱「隔歷」；圓融即與隔歷互為一種絕對而又相對之對立關係。」 2021.10.14(四) 古印度思想的三個時期： 一、梨俱吠陀時期/自然神話時期(1500-1000B.C.)： 《梨俱吠陀》為代表，內容是讚頌諸神，並以神話來解釋各種自然現象。 二、婆羅...

（一） 大乘是否是佛說[*]，或有爭議，但我想大乘是否是佛法，應是可擴大認定的。初步的想法是：一、非「佛說」不代表就不是「佛法」：佛陀有限的生命，勢必無法說盡世間一切現象理則，而必須仰賴後人掌握其根本原則，因時因地開展之；二、「佛法」並不一定由「佛說」：若佛教徒認定佛陀所說的「法」，是一種「實相真理」，那這個「實相真理」，無論是不是佛說、佛有沒有說，它都是「法性法住法界常住」、「法爾如是」的存在著，並不是佛陀說了才有法，也不是只有佛陀說的才是法。 ----- 「大乘非佛說」的論諍，最早可追溯至西元一世紀，是傳統部派對大乘經教提出的質疑。此派論者認為，大乘法是佛滅後由後人摻雜各種成分、懸想推論而成，並非佛陀親講的內容。 （二） 佛教徒基於對佛陀的崇敬，會希望所有的佛法都是佛說，並不難理解；但若反過來，只用佛說的來衡量佛法，其實是把佛法做小了、局限了。如前述，佛陀在世四十九年，而佛教源遠流長了二千五百年，當時的佛陀如何能說盡未來時空種種的一切事、一切的因緣變化；若說得盡，佛教的緣起法、無常法，也就不足以成立、不足以顯得珍貴。所以判定佛法，才會以「三法印」為原則，只要符合「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」，即無常、無我、無生這三項標準的教說，便屬於佛教正法。三法印的佛法，雖不一定都是佛親說親傳，但也會比「必稱佛說」的佛法，寬闊許多。 （三） 當然，分辨何為佛說，對研究佛法一定是有助益的，因為這便是佛教的根本、佛教的起源。只是分辨佛說，不代表只能是佛說（以古「鑑」今，而非以古「限」今），甚至我們還可以更進一步開創「佛說」與「佛未說」的連結；像佛教倫理學，便是將佛法的義理內涵，放在許多當代的議題情境中（如：安樂死、器官移植、代理孕母、死刑爭議等等）去探討佛教可能的回應。這樣的佛法才有延展性，也才能與時俱進、可長可久，而不會只局限、停留在佛陀當年的時空。

（一） 儒家講「仁」，佛教講「覺」；儒家修養「品德」，佛教修養「智慧」；儒家追求「內聖」，佛教追求「內明」；儒家處理「善惡」，佛教處理「苦樂」；儒家重視「現世的關懷」，佛教重視「出世的解脫」；儒家著重人際的關係，佛教著重與自己的關係；儒家世學強調「六藝」，佛教世學強調「五明」；儒家自然觀是「天道生化」，佛教自然觀是「緣起相依」…… （二） 儒釋道都講「中」，但三家意涵卻不盡相同。儒家的中，是「中規中距、不偏不倚」的中；佛教的中，是「離於二邊、空亦復空」、不執著的中；道家的中，是「消長協調、掌握平衡」的中。比喻來說，儒家的中，是站在兩端中間；佛教的中，是既不站中間，也不站兩邊（只破不立）；而道家的中，是平衡槓桿的支點在哪裡，中就在哪裡。 （三）中道 儒家的中道，是「中立」，不偏向一端； 佛教的中道，是「不立」，捨離於兩邊； 道家的中道，是「中和」，相沖以為道。 （四） 儒家講「自省」，佛教講「自覺」，道家講「自然」。 （五）對展而談、並重並行 儒家：「教學相長」、「才德兼備」、「學思並用」、「知行合一」、「內聖外王」。 佛教：「解行相應」、「止觀雙運」、「福慧雙修」、「事理平衡」、「自他兼利」。

佛教的緣起，用最簡單的話說，是「因緣而起」、「因此故彼」，即世間一切現象，都是由此、彼的關係相待而成。闡述的細些，則有「四緣說」，是將緣再分成「因緣」、「所緣緣」、「增上緣」、「等無間緣」四種，而世間一切所顯或作用，都是由此四緣而來或具備此四緣。四緣，或可簡要理解成： 「因緣」： 最直接、最直覺的原因（主因）； 「等無間緣」： 前後相續發生，但幾乎是同起的、無間斷（使延續的因）。 [*] 「所緣緣」： 作用的周遭環境與條件（環境）； 「增上緣」： 助力、助緣，類似蝴蝶效應中的說法（較遠的因）； 舉例可見： 玻璃杯掉到地上打破了。（原出處： 四緣說與四因說 ） 1) 因緣（主因）： 因為有人杯子沒拿好，從手中滑出（並可細分為人為失誤為「外因」，玻璃本身易破是「內因」）。 2) 等無間緣（使延續的緣）： 杯子往下掉時，沒有任何阻礙物或屏障，也沒有人即時去接住它（只要中斷，就無法延續，故可視為使情境狀態維持、沒有產生任何改變的因緣）。 3) 所緣緣（環境）： 掉落在硬的地板（如在軟墊上，杯子掉落亦不見得破）。 4) 增上緣 （較遠的因）： 重力。 [*] 等無間緣另一說法，意指識的作用或事情的發生不斷地進行，直至它消失後，作用才終止，讓下一瞬間將要表現的識作用或事情可以生起，等無間緣於此便為事物的發生提供了一度間隙。吳汝鈞著，〈觀因緣品 第一〉，《龍樹中論的哲學解讀》，臺灣商務印書館，2018，頁36。

一、梨俱吠陀時期/自然神話時期(1500-1000B.C.)： 《梨俱吠陀》為代表，內容是讚頌諸神，並以神話來解釋各種自然現象。 二、婆羅門神期(1000-500B.C.)： 以《梨俱吠陀》為基礎，繼之有了四吠陀，婆羅門教即依四吠陀而成立。婆羅門三綱為「吠陀天啟」、「祭祀萬能」、「婆羅門至上」，也因此帶出了四姓階級的「種姓制度」。 * 四姓階級：婆羅門(祭司)-剎帝利(貴族、王種)-吠舍(工農商)-首陀羅(奴隸)。 三、奧義書時期/自我哲學時期(500B.C.之後)： 「婆羅門至上」的神話逐漸鬆動，人們對婆羅門的神聖地位，開始提出質疑，進入思想自由、百花齊放的哲學時期。最具代表的是《奧義書》的出現，《奧義書》雖仍重視吠陀傳統，但對婆羅門的祭祀、咒術，乃至種姓的劃分，卻是明顯反對的，並轉而提出「業感輪迴」與「真心梵我」的主張。佛陀即出生於此時期。 四、佛教時期： 如同《奧義書》對吠陀傳統有繼承、有否定，佛陀對《奧義書》亦是如此。其承繼「業感輪迴」之說，但卻質疑「真心梵我」，而另提出「諸法無我」的觀點。兩者差異在於，《奧義書》認為梵是宇宙與自我的根源，而修行的目的，即是達成梵我的合一；佛陀卻認為世間現象乃眾緣展轉相依而成，沒有一「絕對之我」、「永恆之我」，而只有「無常之我」、「變易之我」。 可由以下整理，窺見各時期思想變化的過程： 奧義書「梵我說」與佛教「無我說」之對比，亦可參見下圖：（出處： 初探佛教心理學之思想起源與現代意義：以「軸心突破」為線索 ）

2021.10.4(一) 小乘佛教著重「個人的解脫」，大乘佛教著重「利他的實踐」；前者關注「小我」，後者關注「大我」，但兩者其實都是從「無我」中分化而來。或可以說，佛教是用「無我」在貫通「小我」與「大我」，是把「無我」詮釋成兩個不同的面向。離於此精神，「小我」易變「自我」、「大我」易變「高我」，不論自我、高我，都與佛教原初的法義不同。 2021.10.5(二) 博士班的選擇，一直在考慮「宗教系」或「哲學系」，也花了一段時間了解兩者其中的內容。其實，宗教、哲學雖涵攝著彼此（尤其在東方），但若細究，還是可以分別兩者的不同。宗教研究，包含經典與教義、傳統與現代、社會與人類等面向；哲學研究，則注重在思想、義理、邏輯、理則方面的探討。或以下表來看，我應是偏向(一)與(三)多些，而我的碩士論文也屬宗教研究，不能算是哲學研究。 *出處： 從宗教哲學看顯密融合之展望 2021.10.6(三) 自然學科找的是「可重覆」的規則，人文學科發掘的卻是「不可重覆」的差異。前者重在驗證，要求精準、精確，得合於客觀、普遍的公式理則；後者重在詮釋，相較於自然學科要求的精密確切，人文學科卻開放一些模糊、隱約、意在言外的空間，即自然學科的「失誤」，有時反而是人文學科的一種「創意」，它允許「自圓其說」，自圓其說說的好，就是「自成一格」，成「一家之言」。 2021.10.7(四) 而兩者在讀書方法上，也有很大的不同。我的理化老師說，讀理化一定要先懂「觀念」，即觀念是基礎，學習上有先後的進程；但人文學科，尤其是哲學，卻沒有絕對的順序，哪裡都可以是學習的起點、學習的入口。前者觀念不懂，後面就統統不懂，是線性的進入、次第的明朗；後者是不懂沒關係、不懂就跳過（抓大放小），是非線性的、包圍的、碰撞的、旁通的激盪。也可以說，相較於自然學科強調「理解」，人文學科則是用「感覺」、用「體會」在學習的。 2021.10.8(五) 花了近兩週的時間，總算把現階段學英文的安排，理出了點頭緒。感想是，現在學東西，缺的不是資源，而是怎麼過濾資源，收費的、免費的、線上的、AI的、影音的、廣播的，五花八門統統都有，反而是當中評估、決定自己需求和實際條件的過程，比較傷腦筋。總之，最後的決定是先以明年四月考試為考量（目標導向），因入學考試，除英文外，另還有專業科目，以及研究計劃等資料須準備；所以，現階段就先完成英文的考古題，從這當中學，然後...

一、作為核心教義： 佛教是印度思想史上第四期的產物，在第三期奧義書時期，便已是諸派競起、百家爭鳴、思想自由的時代，也可以說佛教是趁著此趨勢與思潮而起。雖說崛起，但佛教事實上也承繼了許多當時印度的思想和教派的修行方式，如業說、輪迴說、解脫觀、禪定的修持等等。而佛陀提出的觀點中，與這些最大的不同，就是「緣起」的教說，這是佛教各部、宗、派共通的基礎，也是佛教最核心的教義與特色。 緣起，即世間一切現象，都因「因此故彼」而成立，沒有絕對的、不變的、單一的、固化的「自性」，所以，是「無自性」的、「無我」的。既然沒有絕對的、單一的，而萬事萬物又是「即緣而起」、「即緣即起」，便直接否定了梵天在吠陀神話中，至高、唯一、創造、根源的地位，而帶來一個新的世界觀，即世間現象是因「關係」而有，而非「神」而有。在宗教意義上，帶來的是「神本→人本」、「他力→自力」的轉向。 二、作為教派演變之觀察： 然而，緣起雖是佛教一切傳統、宗派的共理共義，但各宗各派卻有不同的理解方式，因不同的理解，而有了不同流派的發展。因此，若要檢視佛教教派的演變，亦可以緣起為觀察的中心，大致可分以下四個階段： 一、根本佛教、原始佛教時期：為「業感緣起」，是以印度思想的業說、輪迴說來詮釋緣起。 二、初期大乘時期：有中觀以「空」來詮釋無自性的「性空緣起」，和唯識以「萬法唯識」來說明一切如幻似化，均因識的染著而有錯誤認識的「阿賴耶緣起」。 三、後期大乘時期：不講「否定的空」，也不講「染著的識」，而轉為正向的語言和表述，帶出「清淨的心」，即佛性思想的出現，是為「如來藏緣起」；以及到了中國佛教，有闡述理事無礙、重重無盡、相即相入、一切即一、一即一切的華嚴「法界緣起」（或說無盡緣起）。 四、祕密大乘時期：以空海大師所創真言宗的「六大緣起」為代表，即宇宙萬物都因六大：地、水、火、風、空、識而有，視此六大為宇宙法界的本體，也是諸法緣起的根源。（故某種程度上，六大緣起亦可視為華嚴法界緣起、無盡緣起的密教版） 參考文章： 佛法的四個核心 關於緣起思想形成與發展的銓釋學考察 略論六大緣起與無盡緣起

宗教的探尋，有「信仰」與「學術」兩種面向。信仰追求的是「聖」，偏重在宗教的「情操」、「境界」；學術在乎的是「真」，偏重在宗教的「理念」、「原則」，前者感性多些、後者理性多些。在我的宗教經歷中，可說兩者面向都有，早期因前者而入門，之後則因後者而逐漸深入、逐漸堅定。 說早期因前者而入門，是除了慈濟經歷外，讓我開始主動對佛教義理，產生探索興趣的，其實是「禪宗」。約當三十初頭的年紀，那時深受禪宗即心即佛、離邊離相的境界所吸引，開始會讀一些佛教的書；但隨著逐漸進入，尤其是讀研究所的這兩、三年，比起玄妙、高深的仰望，反而更喜歡以理性、務實、求真的態度方法來了解佛法、親近佛法。一般說來，理性多了，感性（情感）自然也就少了；但我卻反而較之於以往，更熱切地想投入於其中、更確立了自己的信仰。 由此想到之前曾提的局內與局外的互通，也必須承認，那是就理想上說，而且只是我個人的理想，或說是自我的期許。其實不是所有的（甚至可能是多數人）局內人或局外人，都想往另一頭看去。通常的情況是，局內人看局外，覺得局外太「淺」了，解得不夠高深、不夠美感、不得弦外之音、不得心中心；同樣的，局外人看局內，也會覺得局內太「迷」了，解得過於玄想、過於推論、過於崇拜、過於狂熱。事實上，這兩方並不好跨越，尤其，每個人一定都有自己的思考傾向，我同樣也是，因此亦能體會要打從心底接納另一方的觀點，其實是很不容易的。 因此，在真實的情況，與我許多個人的經驗中，反而是「察言觀色」要多些，得先觀察對方或這個情境、團體的「屬性」，以及開放與彈性的空間到哪，才決定該說什麼話、說到什麼程度。誠如前述，佛教雖是我的信仰，但我卻是個理性多些的教徒，喜歡它平實、素樸的那一面，而不偏好過多的渲染、附會（或說調味料）；但在信仰的場合，這樣的人就顯得有些「掃興」，不夠合群、不夠熱血，也不夠high。所以，我也是在學習如何隨方就圓，如何順著當下的情境，與對方的心意、理解方式，適度地調整自己的應對。（但也是在自己可接受的範圍內，超過了，還是會覺得很彆扭）

2021.9.27(一) 今天才發現上週五送出的一份投稿申請，竟然寄錯了檔案……真的是抱頭扼腕……一發現時，整個人是呆住在電腦前。基本上，這種失誤是不太會在我身上發生的……回想起來，當天因為下午得寄出，準備得有點趕，忙完後整個人也非常疲憊，連下午的課都沒上線。哎，總之就是發生了，好在是錯的「很徹底」，紙本的、電子的都是錯的，所以，至少送出的檔案是一致的。學到的教訓是，檔案歸檔一定要落實，年紀愈大，愈不要相信自己的記憶力，該放哪裡、該標示什麼，都要做得十分「到位」、「清楚」，便宜行事的後果，就是如此。😫 2021.9.28(二) 其實我是相當自豪（甚至是自傲），現在還有「教師節」可以過。大部分的人，應該是離開了校園，就跟這個節日疏遠了，我卻反而是畢業之後，過得愈深刻、愈感恩。想想人生因緣也真是奇妙，當年那個最厭惡校園威權、最敵視老師的學生，現在最有感觸的節日，卻是教師節……甚至，在我現在的生活裡，是每天都有教師、每天都是教師節。 2021.9.29(三) 宗教的探尋，有「信仰」與「學術」兩種面向。信仰追求的是「聖」，偏重在宗教的「情操」、「境界」；學術在乎的是「真」，偏重在宗教的「理念」、「原則」，前者感性多些、後者理性多些。在我的宗教經歷中，可說兩者面向都有，早期因前者而入門，之後則因後者而逐漸深入、逐漸堅定。 說早期因前者而入門，是除了慈濟經歷外，讓我開始主動對佛教義理，產生探索興趣的，其實是「禪宗」。約當三十初頭的年紀，那時深受禪宗即心即佛、離邊離相的境界所吸引，開始會讀一些佛教的書；但隨著逐漸進入，尤其是讀研究所的這兩、三年，比起玄妙、高深的仰望，反而更喜歡以理性、務實、求真的態度方法來了解佛法、親近佛法。一般說來，理性多了，感性（情感）自然也就少了；但我卻反而較之於以往，更熱切地想投入於其中、更確立了自己的信仰。 2021.9.30(四) 想到上週所講的局內與局外的互通，也必須承認，那是就理想上說，而且只是我個人的理想，或說是自我的期許。其實不是所有的（甚至可能是多數人）局內人或局外人，都想往另一頭看去。通常的情況是，局內人看局外，覺得局外太「淺」了，解得不夠高深、不夠美感、不得弦外之音、不得心中心；同樣的，局外人看局內，也會覺得局內太「迷」了，解得過於玄想、過於推論、過於崇拜、過於狂熱。事實上，這兩方並不好跨越，尤其，每個人一定都有自己的思考傾向，我同樣...