2022.5.9(一)
出版佛教學術書籍，這個想法一直在我心裡，只是總抽不出時間。有時想想，如果沒繼續讀博士班，就專心來處理這部分的工作，倒也挺不錯的。（雖然今天在與人談這部分的事時，不免在商言商，但其實我真正的考量不是收益業績，而是盡一份心力；每年提撥一些預算，作為鼓勵或贊助佛教學術研究，或許可成為有原心未來的方向）
2022.5.10(二)
《禮記》中說：「禮也者，理也」，或《管子‧心術上》云：「禮出乎義，義出乎理」，都可見禮與理之相通。古代儒者為避免禮淪為只是禮數，因此特別關注「禮」、「理」、「義」三者的結合[*]，以使「禮」與「理」之間原則、脈絡的連結，能更清楚透明。換言之，是有禮必明理、明理必有禮，禮需要理的支援，禮而無理，則流於形式；同樣的，理也需要借助禮來傳遞，理而無禮，亦難見其序。
[*]參見柯雄文，〈禮的倫理與宗教面向〉，《君子與禮：儒家美德倫理學與處理衝突的藝術》，臺大出版中心，2017.9，頁145。
2022.5.11(三)
【成功高中高三優良傳統！ 壯觀畢業考丟書：自由啦～】
不知是不是自己太古板老化了？看這個影片，一點不認為它是「優良傳統」，也不覺得好玩有趣……只在想這是我們期待中教育的樣貌嗎？讀書只是為考試，畢業像是要出獄。日前才剛看到老貓這篇，或許有人覺得太單純，但是不是就是我們把學習這件事，想得太複雜、太多目的和考量，所以才把讀書變得那麼沉重、那麼無趣。我想到《小王子》中，教一個人造船，不如激發他對大海的渴望；而我們的教育則是造出了一艘艘的船，卻沒了大海。
2022.5.12(四)
無可否認的，三、四十歲前的我們，都在打造這艘船，也需要這艘船；但人到了一定年紀之後，需要的卻是海，是海在引領、充實我們的內心和生命，而不是船。所以，造船勿忘海，船是因航向海的需要而有。
2022.5.13(五)
證嚴法師多年提倡「克己復禮」，實際上，禮的本身就是一種人之常情的發動，如劉照昌〈人本倫理及道德涵義──禮之情用〉一文中所說：「禮的本質在人情」[1]。而慈濟就禮的體現，是不只強調人倫常情，還進一步講「拉長情，擴大愛」，依佛教「無緣大慈，同體大悲」的一體精神，將「人情」擴展、遍及所有的「有情」。禮在慈濟慈善行動的詮釋下，可說是「為愛恭宜別之情，而惻隱之心無所不貫」[2]。
[1]劉照昌，〈人本倫理及道德涵義──禮之情用〉，《能仁學報》，第四期，1995。
[2]此借朱熹《仁說》中對仁心發用之詮釋：「人之為心，其德亦有四，曰仁義禮智，而仁無不包；其發用焉，則為愛恭宜別之情，而惻隱之心無所不貫。」
2022.5.14(六)
佛教傳入中國，大約在西漢末、東漢初。當時的社會，在經過漢武帝「罷黜百家，獨尊儒術」後，儒家思想一直位居中國政治、社會、文化的顯學之首。既是罷黜百家、獨尊儒術，便不難想見，當時來到中國的佛教，自然必須採取「偏安」的姿態。如劉宇光所指，作為客人的佛教，必須逐漸放棄她在印度對知識、智性，乃至公共生活的價值討論等承擔，變成不介入公共生活的智識社群，來換取她在儒家中國的生存空間[*]。
[*]劉宇光，〈在「EngagedBuddhism」之前——沙門不敬王者〉，《弘誓》雙月刊146期，2017.4，頁26-28。
2022.5.15(日)
長此以往，華人社會對Engaged Buddhism或Socially Engaged Buddhism，這類泛指結合公共價值觀的公民參與、公義介入，不但向來陌生，甚至帶有一定的排拒心理，認為此與佛教和合無諍、出世的修行態度相違背。而關於Political Monk（政治僧侶）或Leftist Winged Political Monk（左翼政治僧侶）這類稱呼，在中國則是一種帶有貶義的歧視語，其中隱含對懷有政治意識的出家人的歧視，如民初致力佛教改革的太虛大師，便曾因與政界權貴、革命黨人往來，招致「政治和尚」、「政僧」等譏評[*]。
[*]洪金蓮，〈傳統佛學與新思潮的融會〉，《太虛大師佛教現代化之研究》，臺灣:法鼓，1996，頁36。