《中論》第一品〈觀因緣品〉的首偈為：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生」。此偈主要先為因緣作「無自性」的定義，論述方式是從自性的不可能（不合理），反證無自性的必然，此亦是《中論》一貫的特色手法（遮詮），即以推翻反面、負面的方式，來反證正面的合理性與存在。龍樹提出的論點，包括自性自生的不存在、自性他生的不存在、自性共生的不存在、自性無因生的不存在，以此帶出佛教無自性的因緣觀。
此偈的討論有以下兩點前情。
第一，不離開世間常情所理解的因果法則，由因而果是基本的預設；
第二，以「自性」為假設、假說。自性，指的是事物自體形成、自身決定、常住、不變、獨立的性質。
綜合起來說，即是在我們對世間事物基本上都是由因而果的認識與共識上，以自性為假設，討論自生、他生、共生、無因生的可能性。以下即龍樹針對這四點，提出的推翻。
一、自性自生的可能性？
1.既有自性，自體便已然存在。已然存在，便無所謂自生。
2.若自體能生自體，表示事物應是會不斷地生出自己（因不需依賴任何外在條件）。比方：一顆種子若不需其他輔助，單憑自己就可以生起，那它便應該是會不斷地、無窮無盡地生起。
以上兩點，與我們一般認知的因果常理不符，故推導出自性自生的不存在，即「諸法不自生」。
二、自性他生的可能性？
1.首先得先釐清「他」的定義，是絕對不等於、絕對相斥於「自」的東西，即當「自」為A時，「他」為~A。
2.事物不可能由全然不相干的東西生起，比方：車子(A)不會從空氣、陽光、水(~A)生起，牛(A)也不會生出馬(~A)。
由以上可見自性他生的不存在，是為「亦不從他生」。（而佛法所說的「因緣依他起」，不同於此處「以自性為前提」的他生。前者的「他」，是因表達需要，假名稱之；兩處所稱的他，性質不同）
三、自性共生的可能性？
1.既是在「事物皆具自性」的前提下作討論，事物便無所謂由「自+他」兩部分而成立。
2.自生不成立，他生不成立，自生+他生的共生，自然也無法成立。
四、自性無因生的可能性？
既然基本前提立基於世間常情所理解的因果法則上，那麼無因生明顯已違背此根本法則（無因而果），故可直證其不存在。
由第三、四點得知自性共生、自性無因生的不可能，為「不共不無因」，總結得出「是故知無生」，此即為佛教緣起的內涵。
總之，以上龍樹論證的目的，都是要我們認知到在世間因果關係上，自性是不可能成立的，而此「自性不可能成立」，也就是佛教緣起無自性、緣起無生的內涵。
因此，佛教的「無生」，並不是說世間無所生，一切虛幻、空無；而是說世間的一切都是「無（自性）生」，沒有自成的、永恆的、不變的生，亦是「無（自性）滅」，沒有自成的、永恆的、不變的滅。