一般因宗教強調形而上層面,故多將宗教視為唯心主義,而非唯物主義,大致上是可以理解的。然而,就佛教而言,心物之間,卻不是截然劃分的,更確切的說,應是「輕於唯物,而重於唯心」。
「輕於唯物」,即佛教與多數宗教一般,強調跳脫現象層面,尤其佛法常說的出世、解脫、無常等等,基本上便帶有一定解構存有的特質;而「重於唯心」,亦是不難理解,最基本的,佛教又稱內明之學,主張的便是從內在、從心上下功夫。綜合來說,佛教的「輕於唯物,而重於唯心」,即相對於物質層面的探索,更重視心靈層次的提升。
以「輕」與「重」來衡量心、物之間的關係,即是在避免獨斷佛教「不是唯物」,或「就是唯心」。意即固然是輕於唯物,卻也不全盤否定物質、現象,乃至科學,而有一定程度的兼顧與開放,隨順世間常情共識;同樣的,雖是重於唯心,卻也不過分強調無形層面,變成消極的虛無主義,或無限上綱變成一種法力(靈力)萬能的神祕主義。
換言之,不論單取唯心或唯物,均易成為一種極端的斷見(唯物)與常見(唯心),而不足以表達佛法的完整面向。學習佛教哲學,最基本的,還是必須回到佛法的緣起觀,即自他相依、心物交感的交涉關係上去理解。