2021.8.2(一)
上週上課時，我講到強調自我管理、道德管理的社會，對於公平正義方面的問題，通常會傾向退讓求全的方式來處理，有時反而會姑息罪惡、助長不義。於是，有同學提出討論，以佛法的觀點來看，不公不義是不是也是一種因果？
若以我個人的想法來說，或許是，世間萬物總是有因有果的；但並不表示它是因果，所以我們便只能兩手一攤、不去作為，因為我們的回應，或積極或冷漠，也是在種下下一個因、下一個果。比方，一個生來困苦的人，我們固然可以試想，這或許是因為他前輩子沒有積聚資糧，所以這輩子結了這個果；但我們如果因此對他置之不理，也等於種下了一個無情的種子，這個無情的種子，將來一樣會繼續帶來一連串無情的果，如此，我們便永遠走不出因果惡性循環的困局裡。因此，我想，接納因果是需要的，我也認同很多世間的無奈，必須靠內心的轉化；但接納因果，不代表就不能積極處理它、修復它，兩者應是不相違背。
2021.8.3(二)
「自我管理」和「制度管理」哪個好？就形而上的層次來說，自然是自我管理好，那表示每個人內在都有一定的品質，而當人人都能「自律」時，也就不需要「他律」，是「其身正」，自然「不令而行」。但若就形而下的層次、就我們所處的真實世界來說，兩者卻是一樣的好、一樣的重要。好比我們的社會不能單靠「公民與道德」、「生活與倫理」，而沒有任何的法律機制；或不把範圍講得那麼大，就說每個團體、每個家庭，一樣也需要制度，集體生活的成員間，總是需要一些約定的界限和空間。所以，制度雖不「究竟」，但卻是一個必需的「秩序工具」，尤其在群體生活的現代社會裡。
2021.8.4(三)
我的碩論題目是以台灣兩位法師為對比，當中的處理，我是盡可能不偏向任何一方，而只把他們當作一種象徵、一種模型來討論，是放在「事」上，尤其是「殊途同歸」的方向來說的。因此，我確實不想在對比間，去取捨或高推何者；而這在雙方內部的文宣中，也會說的比我還透徹、還周全。我比較想做的，其實是藉「此」觀「彼」，也藉「彼」思「此」，大概就是以我們原先對其一的認識與偏好為基礎，來「橋接」到對另一者的理解─ ─原來他想的，跟我想的沒有不同；或原來我想到的，他也想到了。兩者之間，我希望處理的，其實是「打通」。
2021.8.5(四)
大乘是否是佛說[*]，或有爭議，但我想大乘是否是佛法，應是可擴大認定的。初步的想法是：一、非「佛說」不代表就不是「佛法」：佛陀有限的生命，勢必無法說盡世間一切現象理則，而必須仰賴後人掌握其根本原則，因時因地開展之；二、「佛法」並不一定由「佛說」：若佛教徒認定佛陀所說的「法」，是一種「實相真理」，那這個「實相真理」，無論是不是佛說、佛有沒有說，它都是「法性法住法界常住」、「法爾如是」的存在著，並不是佛陀說了才有法，也不是只有佛陀說的才是法。
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[*]「大乘非佛說」的論諍，最早可追溯至西元一世紀，是傳統部派對大乘經教提出的質疑。此派論者認為，大乘法是佛滅後由後人摻雜各種成分、懸想推論而成，並非佛陀親講的內容。
2021.8.6(五)
佛教徒基於對佛陀的崇敬，會希望所有的佛法都是佛說，並不難理解；但若反過來，只用佛說的來衡量佛法，其實是把佛法做小了、局限了。如前述，佛陀在世四十九年，而佛教源遠流長了二千五百年，當時的佛陀如何能說盡未來時空種種的一切事、一切的因緣變化；若說得盡，佛教的緣起法、無常法，也就不足以成立、不足以顯得珍貴。所以判定佛法，才會以「三法印」為原則，只要符合「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」，即無常、無我、無生這三項標準的教說，便屬於佛教正法。三法印的佛法，雖不一定都是佛親說親傳，但也會比「必稱佛說」的佛法，寬闊許多。
2021.8.7(六)
當然，分辨何為佛說，對研究佛法一定是有助益的，因為這便是佛教的根本、佛教的起源。只是分辨佛說，不代表只能是佛說（以古「鑑」今，而非以古「限」今），甚至我們還可以更進一步開創「佛說」與「佛未說」的連結；像佛教倫理學，便是將佛法的義理內涵，放在許多當代的議題情境中（如：安樂死、器官移植、代理孕母、死刑爭議等等）去探討佛教可能的回應。這樣的佛法才有延展性，也才能與時俱進、可長可久，而不會只局限、停留在佛陀當年的時空。
2021.8.8(日)
儒釋道都講「中」，但三家意涵卻不盡相同，而從這三義，也是很好去感受、體會三家偏重與差異的一個方式。儒家的中，是「中規中距、不偏不倚」的中；佛教的中，是「離於二邊、空亦復空」、不執著的中；道家的中，是「消長協調、掌握平衡」的中。比喻來說，儒家的中，是站在兩端中間；佛教的中，是既不站中間，也不站兩邊（只破不立）；而道家的中，是平衡槓桿的支點在哪裡，中就在哪裡。