聖嚴法師說「佛性與空性」

「佛性說」（如來藏）是中國佛教的特色，但長久以來亦存在著是否符合佛教法義的爭論。爭論點主要在於，佛性說的本體、真我、常在等意涵，恐有違佛教緣起性空的教義，更與釋尊反對的「神我」靠近。在這方面，始終以復興漢傳佛教為志的聖嚴法師，卻是高度肯定佛性說，認為佛性相較於空性，更能攝召、接引更多信仰族群，更能貼近實際生活，而不只是在小眾佛學圈裡，被當作知識使用。因此，基於對佛性說的肯認與重視，聖嚴法師也曾對「佛性與空性」，作了一番詮釋，強調兩者只是異名，或權實間使用的差異。其表示：

佛性即是諸行無常、諸法無我的空性，無一現象非無常，無常即無實我實法，無常法即無不變恆常的自性，故在《般若經》稱為自性空，稱為畢竟空，此一自性空的形容詞，轉為名詞，即稱為空性，即是空無自性之意。既然是諸法本空的自性，此一空性便是遍在的，便是恆常的。因此，空性遍在萬物萬象的一切法，即是一切法的自性，總名之為法性；此空性在凡夫的有情眾生，稱為佛性，因為若能覺悟此諸法自性是空，便稱為見性，所以佛性亦名覺性；成佛之後，此空性即成為佛的法性身，簡稱法身，亦名法界身。

以上聖嚴法師所言，或可如此簡單歸納：

一、因「緣起」，所以「無常」、「無我」、「無自性」，而「無自性」也等於「空性」（空無自性）。

二、上述緣起，乃佛陀親揭的宇宙真理，既是真理法則，自然是恆在的、常有的。此恆此的特性，在一切現象（法）時，便稱作「法性」；在有情眾生時，則稱為「佛性」。

綜合以上兩點，可如下表示：

由上述可知，「緣起」即「空性」，而「空性」即「佛性」。前者是就緣生緣滅、緣聚緣散說「無常」，後者則是就必然存在著無常、「無常即是常」的法則特性來說；也就是世間的「常」，便是「無常」，「定則」的內涵，其實是「不定則」。這好比說，某某人的原則，便是沒有原則；或倒過來，沒有原則，就是他的原則。大致上，應是可以此思維方式，來理解聖嚴法師貫通空性（無常）與佛性（常）的詮釋轉換方式。

兩者相較，空性說，重於成佛的「可能性」；佛性說，則重於成佛的「必然性」。而聖嚴法師的詮釋，則是試圖接通「可能性」與「必然性」，是在「可能性」的基礎上，說「必然性」；也以「必然性」的法則，來傳達「可能性」。總之是不說只是可能，也不斷言絕對就是，而大致是借《中論》中的「以有空義故，一切法得成」中的「空」與「法」，來將空性與佛性、可能與必然兼顧並融會之，而統合地說「因有因緣俱足的可能性，所以也定有眾生成佛的必然性」。此會通之用義，如文章一開頭所言，一是為了消弭「緣起/無常」與「本體/真常」間的矛盾與衝突；其二，則是因佛性說更能貼近信仰心理與信仰需求，有著正向、激勵與情感的作用，故視它為一種方便度眾的語言工具，而重視重用之。