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非常時期


(一)
「一人之身,而百工之所為備」,生活在現代社會,我們是彼此成全,也彼此奉獻。

非常時期,許多行為,從寬而言,並非不能理解;但想想那些第一線人員的身影,我們一時的玩樂,對他們而言,卻可能是生命風險的承擔。

(二)
能幫助台灣社會度過這個難關的,未必是口罩、酒精,而是每個人的公德心和同理心。

口罩、酒精,徵召國家生產線,一時片刻,便不難有;但公德心和同理心的建立,卻往往需要好幾個世代社會氛圍的累積和養成。

(三)
當我們在思考人權和自由時,尤其是現下的非常時期,也可以想想,與其說「天賦人權」,倒不如說是「國賦人權」。人權和自由,是安定的國家才給得起的;沒有安定、安全的家園,人權和自由,還有「實質上」的意義嗎?

(四)
人都是珍視自己的,非常時期,也不是期待每個人都「捨己為人」;但最起碼的是,想到自己時,也「同時多少」想到別人。

(五)
法律跟道德,一個他律、一個自律;一個是公權力的介入、一個是良知的自覺,兩個都是維持社會秩序的重要力量,但一個是「底線」、一個卻是「期許」。

非常時期,一件事,不是只考慮法律上「能不能做」,而是道德上我們「該不該做」。

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自我的提醒

這段時間一些工作上的思考,讓我想到之前曾聽過一位佛教教授談自己辦大學社團的經驗。 起初,他在剛辦社團活動時,因為擔心大部分學生聽到佛教就不來了,於是便用許多活動作包裝,希望降低宗教的色彩,結果被琳琅滿目活動吸引來的人確實不少,但一段時間後他也發現,隨著社團主題愈來愈明確,多數人也漸漸不再來了。 幾次下來,他開始調整作法,甚至開宗明義地說這就是佛教社團,對佛法有探索興趣的人再來。結果來的人當然不比之前,寥寥可數,但他卻也發現,寥寥可數的這幾人,卻是之後會留下來、真正參與社團的人。 這個過程引發這位教授對佛法推展工作的省思。他對此的心得與結論,尤其讓我印象深刻:「大家都說推廣佛法要多開方便,但卻忘了《法華經》也說『正直捨方便,但說無上道』」。 這席話實際上是如雷震耳,深深印在我腦海中,尤其是「正直捨方便」五字,無疑對自己是一種深刻的提醒。 佛法修學以般若為母、以方便為父,強調兩者的共學與平衡。然而實際上,「方便」是一門不易掌握的學問,一則也許短期可見速成,但卻未必長遠;二則若無相應的智慧與原則,往往容易變成一種泛濫的「隨便」。 佛弟子希望推廣佛法,希望讓更多人認識、理解佛教,本無可厚非;但以我自己的觀察與經驗,是寧可般若不弘,也不要輕取方便。 回頭過來檢視自己從事的出版工作,也是推廣佛法的一種型式,許多環節都牽涉到如何使用方便、方便到什麼程度。然我真正希望透過這個機構帶給人認識的佛教,是有質感的,是理性的、人文的、人本的、自力的、具思想內涵和洞見的;即便拿掉所有宗教色彩,仍可以讓人看到祂的熠熠生輝,是一門值得我們細細深入與品味的人生哲學。 這不代表要把佛法講得很艱澀,但至少期待是「深入而淺出」的,淺出的背後是有見地在支撐的,而不是只為了流量或大眾的口味「淺入又淺出」,變成一種流俗。簡白地說,與其大而無當而浮濫,不如小而正直而精實。 每個經營的決策都不易,牽涉到主事者要把一個機構帶到哪、形塑成什麼樣子。這陣子我在反覆思考與沉澱中如是想,我若在工作的抉擇上,離開了上述這些根本精神,便也離開了發心、離開了自己的所學與專長,而失去了從事這份工作的意義。 寫下這篇,是我對自己近期工作一些想法與心意的釐清。希望提醒與勉勵自己:不忘初心、不離正直、謹慎於方便。

先度己,而後度他

無意中看到網路一句「先愛自己,而後愛人」,下方留言認同的人不少。 由此想到,許多大乘佛教徒,往往錯解乃至輕視小乘佛教的「自度解脫」,認為小乘行者不過是自了漢、非究竟的佛法。 實際上,小乘佛教的「自度」與上述這句道理一般,我們若能理解「先愛自己,而後愛人」,是一個懂得愛自己的人,才懂得進一步去愛人,便應該可以理解一個懂得自度的人,也才懂得如何進一步去度他。「先愛自己,而後愛人」與「先度自己,而後度人」是可以相互理解的,由自愛而後愛人、由自重而後他重、由自利而後利他,都是一貫的道理。 大小乘於自他之間的差別,其實也僅在於順序抉擇的先後,與相對修行法門的不同,而沒有誰高誰低、孰優孰劣,如續明法師所說的,大小乘是因志趣有異,故行有急緩。大乘學人並非不求自利,乃寓己利於他利之中;小乘學人並非不務利他,是將他利附於己利之下。 [1]  ----- [1]  「大乘志在利他,寓己利於他利之中;小乘意在自了,將他利附於己利之下,一急在為人,一急在自利。事實上,急在為人者,為己利而為人,自利者在不礙他中成就己利。因志趣有異,所以行有緩急,並非菩薩學人不求自利,並非聲聞學人不務利他。」續明法師,〈聲聞與菩薩戒〉,《律宗概述及其成立與發展》,張曼濤,大乘文化出版社,257頁。

學佛與佛學

佛教徒或許曾聽過一句話:「學佛,不是佛學」,或最近我也聽到一位法師說,修行不需要佛學,言談中隱約流露著對佛教義學的輕視。然而,或許是自己這幾年在研究所有些歷練與心得,因此不免想為佛學、為佛教學術說兩句話。 比較圓滿的說法,或許應說佛教是既包含了「學佛」,也包含了「佛學」,故說「佛教不『只』是佛學」,應是比斷然地說「佛教不是佛學」來得適切。 在佛教的信仰圈中,向來對佛學存在著距離與既定(刻板)印象,這我是知道的,多少認為佛學或佛教學術空談義理、說食不飽等等的;但其實作為一個佛教徒,我是很慶幸自己的信仰有著學問、學理的面向,這代表著它有一定的「品質」,清晰、合理而不含糊,在信仰和實踐的背後,同時有著思想義理的深度,重視獨立思考、自主判斷與理性的反省。 盡畢生心力致力於佛教教育的聖嚴法師便曾說,「學術的研究,一向是屬於少數人的工作,但它是帶動和指導多數人生活方向的軸心。絕大多數的人雖然不知道專家學者們在講些什麼,但是專家學者們卻為每一個時代和社會負起了帶動、指導、設計、影響的任務」 [1] 、「佛教之所以能夠經過二千五百多年而歷久常新,愈傳愈廣,就是因為有其精深、博大的學術內涵」 [2] ;同時在信仰與學術之間,也說:「若無信仰的實踐,便不是宗教而僅是倫理學說;宗教的信仰和實踐,又必須有其深厚的哲學理論做為指導的基準,方不致流為地方性、民俗性和非理性的鬼神信仰」 [3] 。 如是,對佛教能同時擁有這兩個面向與優勢:實踐與義解、信仰與學術、學佛與佛學,我們應是珍視乃至自豪的,又何必非得孤取其一,而不能兩全其美呢? 當然,佛教作為一宗教,意味著它是以實踐導向的,此無可厚非;然若只單純以信仰層次來認識它,亦難以掌握到佛法的全面特質,反而不免讓人有入寶山卻空手而回之嘆。 如此說來,佛學與學佛之間,仍應是如何平衡、如何兼顧的問題,視彼此為必要的「助行」,兩者之間應是盡力保全與圓滿,而不是去切割它們、疏離它們。佛教既強調解行並重,就表示學佛與佛學從來不是相反相對、背道而馳的,反而應是愈走愈靠近、愈靠近愈讓人看見佛法的全貌。 ----- [1] 引自《法鼓全集》第三輯第三冊《教育 ﹒ 文化 ﹒ 文學》〈承先啟後 ──召開「中華國際佛學會議」緣起〉,聖嚴法師講於一九九○年一月十二日。 [2] 同上註。 [3] 引自《法鼓全集》第三輯第三冊《教育 ﹒ 文化 ﹒ 文學》〈「第二屆中華國際佛學

寫字,毅力的養成

分時間、工具、心態、行動四個方面來說,還有一個重要的後記。 (一)時間:每天的練習 時間不在長短,少至一天五分鐘、十分鐘都好,像運動員要維持手感一樣,寫字時手部肌肉的協力協調,也是一種身體的記憶;每天練習十分鐘,會比一星期只有一天但寫一小時的效果更好。而且以我個人經驗,習慣的養成,最好要「每天」執行,間隔時間不要拉得太長。(我之前練字,是每天一小時;這一兩年,則是每天半小時) (二)工具:用記錄激勵自己 過去我是用一張年曆,有完成功課時,就在當天日期打勾。沒能完成時,就找其它的時間「後補」,目標便是把這一年每一天全部打勾就是了。(對,是可以後補的,我也有過很多失敗的經驗,若沒有「後補」的彈性,通常只要停個三、四天,接下來就會放棄了……😆) 最近我則是發現了一個app: Productive ,它的簡介是「協助您建立正面、改變生活的習慣規律」,雖是要付費的,但我一試用就愛不釋手,每天把當日功課劃掉,然後看著自己一天一天持之以恆、今日事今日畢的記錄,真是一件很有成就感的事。(我現在每天的功課,是三項運動、論文、寫字、閱讀、日記,就這七件事,它可以分項記錄和統計) (三)心態:想法的調整 說心態,可能抽象了些,但可以舉個例子。基本上,我們都會每天洗澡吧,而且不管有沒有毅力的人,都可以輕易做到。那為什麼不用刻意去練習和養成,我們就會每天完成它呢?說穿了,也就是心態,心裡上就認定它是每天「必須」要做的事,所以它「自然」到我們不會認為每天洗澡是件很有毅力的事。而寫字的習慣若要養成,基本上的心態也是要調整到如此,或在重要性的排序上,把它視為優先,也就是說它甚至不需要什麼理由,就是每天要做的事就對了。(目前我每天的七件功課中,運動就是第一序,排在論文、工作之前;而這半年,我只有四天沒有完成運動記錄) (四)行動:隨時開始 其實,過去我一直不覺得自己是個有毅力的人,是到這幾年,才開始發覺自己有這方面的特質。這每天做一點一點小事的功夫,便是寫字帶給我的。而這幾年的心得,就如同有一句話說:「你不需要很厲害才能開始,但你需要開始才會很厲害」,毅力的養成也是如此,「你不需要很有毅力才能開始,但你需要開始才會很有毅力」,毅力其實是在過程中培養、練習出來的。 *重要的後記: 寫完以上之後,總覺得還有些部分沒能表達,它是在毅力養成之外的,但卻是我更想傳達給大家的。其實任何的特質,都是相對的,沒有

倫序即禮序

人倫是儒家思想中,最重要的倫理基礎,也是華人社會幾千年傳承中最核心的道德價值。它由禮法擔崗,是人與人之間關係、互動的準則,也是社會秩序最基本的框架。人倫與禮法是相繫的,人倫的表現在禮,而禮的內涵在人倫,如《晏子春秋》中,君令臣忠、父慈子孝、兄愛弟敬、夫和妻柔、姑慈婦聽,為「禮之經」;君令而不違、臣忠而不二、父慈而教、子孝而箴、兄愛而友、弟敬而順、夫和而義、妻柔而貞、姑慈而從、婦聽而婉,為「禮之質」, [1] 或《荀子》〈致士〉篇:「程者物之準也,禮者節之準也;程以立數,禮以定倫」。可見,不論是禮的內涵或對象,都與人倫密切相關,是由君臣、父子、兄弟、夫婦等人際關係中合宜的應對進退,構成了禮的行為規範。 在證嚴法師的禮法觀念上,亦特別重視人倫。在其所著《有禮達理》一書,談禮的其一面向,便是「人倫章法」,是由正名分、守本分,規範起人際之間合宜的相互應對。因此,證嚴法師談禮,總是放在「克己復禮」的脈絡下來談,強調欲復禮,當先克己,當中克己所指的,無非人倫本分的實踐;而當人人能各安其份、各行所宜時,所展現出來的和諧秩序之美,便是禮。如其在〈克己復禮──回歸禮儀社會〉一文談到: 孔子認為禮樂制度是恢復社會穩定的良方,期能以「德」導向,在禮壞樂崩的亂世中,重建「長幼有序、上下有愛」的禮儀社會。 這就是我常說的「守本分」。每個人在生活中都有自己的位置和責任。例如男眾,在家庭中扮演父親的角色,要盡好為人夫、為人父的本分;年輕人要懂得孝順父母、尊敬師長、用功讀書,盡好為人子、做學生的本分。人人守本分,就是有禮、懂禮、行禮的表現。 [2] 可見,「禮者,人道之極也」,盡人事即顯禮,如朝鮮哲學家丁若鏞對「克己復禮為仁」的解釋為:「仁者,人也,二人為仁,父子而盡其分則仁也,君臣而盡其分則仁也,夫婦而盡其分則仁也……凡人與人盡其分,斯謂之仁」。 [3] 意即克己復禮為仁,而仁無非人人各盡其分。禮的概念,其實是緊扣著「敦倫盡分」,由每個人善盡本分之責而來的。 對證嚴法師來說,此倫序非但等同禮序,也等同自然之序, [4] 如其曾形容人倫道德「一如推動星球運轉之力」,無形無相,但確實存在。 [5] 意即人倫之禮,無異於天地之道,此與《禮記》中說:「夫禮者,經天地,理人倫」,或朱熹解釋禮為「天理之節文,人事之儀則也」一般,都是將禮與天理、與人道劃成等號,等同自然秩序、人倫日用來理解。在此脈絡下,可說不