雖然書名是謙遜，但作者講的謙遜，不是那種一直要人自我壓抑、自我削弱，或不斷提醒著你「人外有人，天外有天」的那種謙遜；相反的，書中所講的更像是一種「自信」，只是這個自信，是建立在「自知」上的，是「自信」知道自己哪裡好，也「自知」知道自己哪裡不好；也就是說，完整的自信，不僅是知道自己的強項與優點是什麼，也同時知道自己的侷限與缺點是什麼，後者更是決定「自信」與「自負」不同的關鍵所在。 而謙遜，就是上述「自信」加「自知」兩相協調後，所散發出的那種怡然自得、讓人舒服、讓人喜歡親近的感覺。所以作者說謙遜其實是一種「安全感」，這種安全感，根源於了解自我、接納自我。這種對自己認識的掌握、定位的清晰，會幫助我們擁有開放的心胸、柔和的身段，對周遭放下不必要的防備與比較心態，也對自己寬容，為自己選擇出真正適合的目標或生活方式。書中有句「你就是自己的圓滿」，讓人打從心底喜歡。 因此，與其說是謙遜，讀來卻覺得作者更像是叫讀者「如何自信」，而非就謙遜表面字義、容易讓人以為的「自抑」。自信與謙遜，不是相反的概念，而是真正自信的人，自然就會有相應的謙遜。
《中觀》用字面的意思直譯，是「中」-「觀」，闡述的是佛教怎麼以「中」的智慧，來「觀（看）」這個世界。簡單來說，祂是一種觀察的方法，所剖析和辯證的是佛教的世界觀。如書中開宗明義道：「眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義」，由此句可知，佛教的「中」，是與「因緣生法」、「空」、「假名」這些意涵等義、緊密扣連的。而儒家《中庸》的「中」，則是不偏不易、允執厥中、無過與不及的一種處事原則與修養境界。相比之，佛教的《中觀》偏向萬物存在論的探討，而儒家的《中庸》則是心性工夫論的實踐。 當然，若就信仰層面、實踐層面來說，不論《中觀》或《中庸》，都是一種處世原則的依循、生命意義的提升、人生信念的引導，兩者在這些方面，能相互援引、會通的地方自是不少。然，雖有「相通」，卻難說全然「相同」，因儒佛二家的切入點、實踐方式、關心的、專長的、延伸的、追求的，都各有不同，也各有見地。最簡單的比擬，是如中、西醫之間，兩者雖都是在對治疾病、提升人的身體健康，但實際上中西醫的理論基礎、診斷方法和治療方式，都迥然不同，一概而論之，也等於是抹平了各自的專長與特色。 總之，《中觀》與《中庸》一樣嗎？應該說，不論回答相同或相異，都有失偏頗，是能令其「異中求同」，但也接納兩者「同中存異」，或許是較為理想的。 相關文章： 儒釋道之相較